Le chemin, une vision écologiste du monde 1/3

par Edward Goldsmith*

D’évidence pour toute personne sensée, les politiques que l’on adopte un peu partout contre les problèmes actuels : pauvreté, chômage, populations sans logis, épidémies, délinquance, toxicomanie et destruction de l’environnement ne sont pas efficaces. Ou alors ces problèmes ne s’aggraveraient pas à un rythme sans précédent.

Il s’ensuit que la seule attitude responsable, la seule honnête en fait, consiste à prendre du recul pour réexaminer les présupposés fondant ces politiques. Ces présupposés sont à ce point étroitement liés qu’ils forment une vision du monde cohérente que j’appelle vision moderniste.

Selon Michael Polanyi, une vision du monde est le « cadre conceptuel » dans lequel est organisé le savoir d’une société. C’est à sa lumière que les individus et les organisations de la société : familles et communautés dans les sociétés traditionnelles, firmes et institutions d’État dans la société industrielle atomisée, et la société elle-même, tentent de comprendre leurs relations avec leur environnement total, y compris le monde des dieux et des esprits. C’est sur la base d’une telle vision du monde, purement subjective, et de ses « paradigmes constitutifs » qu’une société détermine ses comportements, et, pour la société moderne, ses décisions politiques et économiques. C’est sur cette même base qu’on les justifie et qu’on les légitime. Ainsi Adam Smith démontrait-il, dans La Richesses des Nations, qu’un égoïsme maximal était non seulement de l’intérêt matériel de chacun, mais de celui de la société en général, philosophie optimiste qui justifia l’individualisme, reflétant la désagrégation de la société qui suivit la révolution industrielle. Quant au darwinisme, Oswald Spengler y a vu à juste titre « l’application de l’économie à la biologie » - la sélection naturelle de Darwin n’étant qu’une version biologique de « la main invisible » d’Adam Smith, servant avant tout à légitimer l’entreprise prométhéenne de la société moderne qu’on fait passer de cette façon pour un processus naturel.

Il est très difficile de modifier une vision du monde, car c’est un système hautement cohérent, jouissant ainsi d’un grand crédit, qui décrit avec exactitude les relations de la société avec son milieu.

Cette cohérence provient pour une grande part du fait que, comme toute organisation d’informations dans un monde naturel, telle que celle qui est contenue dans un œuf fertilisé, le cerveau humain, ou la culture d’une société vernaculaire, elle exerce une forte influence sur ses propres parties. Il en résulte que chacune des différentes disciplines dans lesquelles est divisé le savoir moderne traite sa matière selon un paradigme spécifique qui reflète fidèlement la vision du monde moderne. De là provient que le monde vivant, à chaque niveau d’organisation, est considéré comme étant composé de particules discrètes, individualistes, compétitives, uniquement concernées par leurs seuls intérêts et leur survie, sans considération aucune pour l’intérêt ni la survie des plus grands systèmes naturels dont elles ne sont que les parties différenciées, dont l’existence même, bien souvent , est niée.

Autre obstacle à la modification d’une vision du monde : les individus et les sociétés qui ont misé, psychologiquement, sur cette perception dans son intégralité, la défendent contre tout savoir qui en entamerait le crédit. C’est le « principe de préservation des structures cognitives » de l’anthropologue américain A.F.C. Wallace. Il s’applique, par exemple, aux professionnels cherchant à conserver leur paradigme, leur discipline, alors même que celle-ci est depuis longtemps totalement déconsidérée aux yeux des gens de bon sens.

Qui plus est, les théories non conformes aux paradigmes établis, donc à la vision du monde dont elles sont les dérivés, tendent à se couler tôt ou tard dans ce moule. En soixante ans, par exemple, les béhavioristes ont adapté la psychologie au paradigme des sciences ; les néo-darwiniens et les sociobiologistes en ont fait autant de la biologie théorique ; la sociologie moderne, elle aussi, est devenue mécaniste et réductrice ; enfin le développement de la nouvelle écologie, dans les années quarante et cinquante, a mis au monde une écologie newtonienne, qui, loin de fournir des bases théoriques aux mouvements écologistes, comme leurs membres trop souvent l’imaginent, justifie au contraire et soutient le développement économique qui est la seule cause de ces destructions qu’ils désirent tant arrêter.

Ainsi a-t-on ajusté le savoir académique au lit de Procuste du paradigme scientifique, donc à la mentalité moderniste, l’allongeant ou le raccourcissant aux bornes d’une vision du monde atomisée, mécaniste, pour laquelle les gens ne sont guère que des machines, et leurs besoins uniquement matériels et techniques - ceux là même, précisément que l’Etat et le système industriel sont capable de satisfaire.

De plus, tout savoir que l’on ne saurait adapter à ce moule, quand bien même serait-il authentique et important, est rejeté avec brutalité. Ainsi dispose-t-on de toute théorie fondée sur l’idée que ce monde est ordonné, capable d’évoluer vers un but, plutôt qu’aléatoire, organisé plutôt qu’atomisé, coopératif plutôt que purement compétitif, dynamique, créatif et intelligent, plutôt que passif et robotisé, autorégulé plutôt que soumis aux contrôles d’agents extérieurs (États et firmes), tendant à l’homéostasie et à la stabilité, plutôt que pris dans un changement perpétuel sans direction déterminée. Ceci nous débarrasse, en fait, de tout élément de compréhension qui pourrait nous faire découvrir la vraie nature du monde où nous vivons.

Une vision des choses aussi aberrante empêche d’aborder correctement les problèmes menaçant notre survie et forcément d’envisager toute politique d’arrêt de la dévastation de la planète et d’incitation à un mode de vie non destructeur, épanouissant. Il devient donc urgent de trouver une vision écologique qui le permettrait.

J’ai tenté dans  Le Tao de l'écologie  de poser les principes de base d’une telle vision. Ces principes, étroitement apparentés, dessinent un modèle global et cohérent de nos relations avec le monde ainsi qu’une ligne de conduite, explicite et implicite, pour ceux qui en sont imprégnés.

Il m’a toujours paru évident de s’inspirer de la vision du monde des sociétés vernaculaires où, partout, les gens vivaient en harmonie avec la nature.

On m’a beaucoup critiqué pour cela. Il me semble pourtant aussi présomptueux de postuler une vision du monde idéale que de postuler une société idéale sans aucun précédent dans l’expérience humaine, et dont la viabilité sociale et écologique reste à démontrer. Karl Marx est certes tombé dans cette erreur, mais il y est rejoint par les adeptes du progrès économique qui s’obstinent à renforcer un monde purement technologique - produit de l’industrie moderne - sans se demander si l’on peut s’y adapter, ou si l’écosphère peut le supporter au-delà de quelques décennies.

Je suis frappé de m’apercevoir qu’à la base, partout, les principes de la vision du mondes des premières sociétés vernaculaires étaient les mêmes. Ce qu’a souligné Mircea Eliade dans nombre de livres, ainsi que les tenants de la Philosophie Pérenne : Ananda Coomaraswamy, René Guénon, Titus Buckhardt, entre autres. Pour moi ces principes doivent fournir les fondements d’une vision écologique du monde. Le premier de ces principes est que le monde vivant, ou l’écosphère² , est la source de tout bienfait, et donc de toute richesse. Le deuxième est que l’écosphère ne perpétue ses bienfaits que si l’on conserve religieusement son ordonnancement délicat. Des deux premiers découle le troisième, que le but de toute société écologique est de conserver l’ordre critique de la société, de la nature et du cosmos qui les englobe. Je ne parlerai guère du premier, implicite dans les deux suivants. Du deuxième je traiterai rapidement, bien qu’il soit implicite dans le troisième, le seul dont je traiterai en profondeur³.

L’ordre

L’ordre, comme l’avait pleinement compris l’homme traditionnel, est une caractéristique essentielle de la hiérarchie gaïenne. Son corps même, sa maison, son temple, la société, la nature, le cosmos tout entier, reflétaient pour lui un ordre qui était à la fois universel et spécifique. Le terme même de « cosmos » désignait initialement l’ordre. Dans de nombreuses cosmologies, comme le souligne Mircea Eliade⁴, le cosmos faisait son apparition après que Dieu eût réussi à vaincre un gigantesque monstre ou dragon , symbole du chaos originel . Souvent , le corps du monstre était la matière première à partir de laquelle le cosmos était façonné. Ainsi, Marduk l’avait modelé avec le corps du monstre marin Tiamat, et Yaveh l’avait modelé avec le corps du monstre primordial, Rahab. Cependant, afin d’empêcher le retour au chaos originel, cette victoire devait être renouvelée chaque année.

On définit ordinairement l’ordre comme l’influence du tout sur les parties. Rupert Riedl y voit « l’expression de la conformité à la loi »⁵ . Je préférerais dire : l’expression des contraintes que le tout impose aux parties afin qu’elles accomplissent leurs fonctions homéothéliques ( du grec homéo : identique et télos : but⁶ ), c’est-à-dire qu’elles poursuivent les objectifs des grands systèmes les contenant, si bien qu’elles en préservent l’intégrité et la stabilité. Le monde est ordonné, c’est évident. S’il ne l’était pas, nous ne pourrions pas le comprendre. Il n’y aurait aucune science d’aucune sorte, quelle qu’en soit la définition.

Pour citer Riedl de nouveau : «  un monde sans ordre n’aurait aucun sens. Il ne serait ni reconnaissable, ni concevable »⁷.

L’évolution et ses principes constitutifs créent l’ordre. Chaque système s’organise, se différencie et donc se spécialise en remplissant des fonctions diverses. Au fur et à mesure, ma compétition fait place à la coopération, la fréquence et la gravité des ruptures diminuent, et ainsi les systèmes deviennent plus stables. De fait, l’ordre implique l’organisation, la différenciation, la spécialisation, la coopération et la stabilité. Il ne s’agit que de manières différentes d’appréhender le caractère essentiel du monde vivant. L’ordre ne peut croître indéfiniment ; il en existe un degré optimum à chaque niveau d’organisation de la hiérarchie gaïenne. Les organismes doivent montrer plus d’ordre que les familles, qui à leur tour doivent être plus ordonnées que les communautés dont elles font partie, elles-mêmes plus ordonnées que les sociétés qui, dans des conditions normales, tendent à être des organisations assez lâches de familles et de communautés. L’ordre de l’écosystème auquel elles appartiennent, organisé de façon encore plus floue, est d’autant moins perceptible. Ces différences doivent être respectées, sinon ces systèmes naturels de base ne seraient plus en mesure de remplir les fonctions qu’eux seuls sont en mesure de remplir homéotéliquement.

L’écosphère , bien entendu, se déploie dans le temps comme dans l’espace . Il est plus exact de la considérer comme une entité spatio-temporelle. Son aspect spatial n’est qu’une abstraction, comme du reste son aspect temporel. Ludwig Von Bertalanffy voit dans les structures « des procédés rapides de longue durée » et dans les fonctions « des procédés rapides de courte durée »⁸. En insistant sur l’aspect temporel d’un système naturel, on se focalise sur le processus aux dépens de la structure ; dès lors un processus est désordonné ou aléatoire lorsqu’il peut évoluer dans n’importe quelle direction  ; son comportement est donc imprévisible. Lorsqu’en revanche un ordonnancement se dessine, le processus se soumet à l’influence du tout dont il fait partie. Sa latitude de choix se réduit car il devient une part indifférenciée d’un processus écosphérique voué à un objectif déterminé. Dire qu’un processus vital s’oriente vers un but revient ainsi à énoncer qu’il est ordonné. Les deux ne sauraient être séparés.

On voit que les animaux boivent, mangent, se reproduisent car ces processus font partie d’eux autant que les organes destinés à ces fonctions. Ceci vaut pour les familles, les communautés, les écosystèmes, la biosphère même. Pour citer le biologiste Colin Pittendrigh « une organisation sans objectif est une absurdité »⁹.

Dans une vision du monde écologique, la hiérarchie de l’écosphère révèle un ordre spatio-temporel unique et sa structure et ses fonctions obéissent aux mêmes lois, dont les plus générales s’appliquent également aux organismes biologiques, aux communautés vernaculaires, aux sociétés et jusqu’à Gaïa. L’homme vernaculaire le savait. Radcliffe Brown nous dit bien que si l’ordre de la nature, pour nous, est une chose, et l’ordre social une autre, pour l’Australien (aborigène) ils ne font qu’un, comme d’ailleurs pour tous les peuples traditionnels imbus d’une vision chtonique de l’univers.

L’ordonnance spatiale et temporelle du monde vivant échappe aux sciences réductrices, car à moins d’envisager un système naturel globalement dans son champ propre en tant qu’élément d’une hiérarchie de systèmes plus grands dont il poursuit les buts et dont l’influence le gouverne, on ne saurait percevoir qu’il est ordonné et intentionnel.

L’ordre est spécifique

Les systèmes, ou processus vivants à tous les échelons de la hiérarchie gaïenne, ont une structure spécifique - celle qui est compatible avec l’accomplissement de leurs fonctions homéotéliques. Ainsi, la structure d’un organisme, comme celle de tous les systèmes naturels, est bien spécifique : ses divers fluides corporels, par exemple, doivent présenter une composition chimique et biologique « normale ». A quoi sinon serviraient les analyses ? Les caractères essentiels de la communauté humaine sont eux aussi spécifiques. Elle doit se composer de familles étendues et de groupements sociaux intermédiaires qui relient tous les individus entre eux en formant des unités de comportement social cohésives, qui, en fonction de la société à laquelle elles appartiennent, se différencieront par toutes sortes de caractères relativement superficiels, de manière à satisfaire aux exigences de leur milieu spécifique.

Toute structure culturelle témoigne aussi d’un ordre spécifique, et ses caractéristiques ne peuvent être comprises qu’en mettant en évidence les fonctions qu’elles assument. La suppression de coutumes et d’institutions vernaculaires, sous prétexte qu’elles ne répondent pas à nos critères moraux, peut avoir des conséquences fatales pour la culture concernée - tout comme l’ablation d’un organe essentiel peut entraîner la mort d’un organisme.

Tout comme les sociétés, les écosystèmes présentent un ordre spécifique. Ils doivent comporter des plantes vertes, capables par la photosynthèse de capter l’énergie solaire ; des herbivores qui s’en nourrissent ; des prédateurs qui mangent les herbivores et régulent ainsi quantitativement et qualitativement leurs populations ; tout comme des décomposeurs aptes à réduire les matériaux biologiques en leurs composants qui seront la matière première permettant à l’ensemble du cycle de se perpétuer.

Bien que tous les écosystèmes terrestres soient conçus sur le même plan de base, ils se singularisent à bien des égards. D’un système à l’autre, des espèces très différentes sont chargées de remplir les fonctions écologiques essentielles, fonctions qui, en outre, présenteront des degrés variés de complexité, de diversité, de coopération et de compétition.

L’écosphère elle-même, le système qui englobe tous les autres, doit pour la même raison manifester un ordre spécifique. James Lovelock a clairement montré comment c’est le cas pour l’atmosphère terrestre au niveau chimique. Sa teneur en gaz carbonique, notamment, a une valeur bien définie ; si elle était trop faible, la Terre serait trop froide ; trop forte, sa température dépasserait ce que peuvent supporter la plupart des êtres vivants. Sa teneur en oxygène est tout aussi spécifique : si elle était trop faible, nous ne pourrions respirer, mais si elle était élevée, l’atmosphère terrestre serait si inflammable que la moindre étincelle déclencherait des incendies qu’il serait impossible d’éteindre.

Nous voyons donc que toutes les variations adaptatives surgissant dans un système naturel doivent viser soit à maintenir, soit à accroître son ordre spécifique, et donc celui de l’écosphère elle-même. Ces variations ne se produisent pas pour elles-mêmes, mais afin d’empêcher qu’interviennent des changements plus profonds, donc plus perturbateurs.

L’homme traditionnel connaissait l’ordre de l’univers spécifique ; aussi son souci premier était-il de le préserver, car il savait que c’était seulement ainsi qu’il pouvait accroître son bonheur et même assurer sa survie. Par contre, violer l’ordonnancement spécifique du cosmos ne pourrait qu’entraîner les pires catastrophes. La crainte omniprésente de déranger l’ordre spécifique du cosmos se reflète dans les tabous que toutes les sociétés tribales élèvent contre la confusion des choses qui appartiennent aux différentes classes ou régions en lesquelles le cosmos est censé être divisé. Cela permet d’expliquer en grande partie les tabous alimentaires. Comme le remarque l’anthropologue Mary Douglas, s’il est interdit de manger du porc chez les Hébreux, c’est probablement parce que celui-ci est classé dans la catégorie des créatures abominables et impures.

Tout comme les animaux aquatiques sans nageoires ni écailles qui n’entrent pas dans des catégories cosmiques naturelles. Ou des créatures aériennes qui ne volent pas ni ne sautillent, sont aptères ou sans pattes¹⁰. Manger ce genre d‘animaux ne peut qu’amoindrir la force vitale, en menaçant l’ordre spécifique du cosmos. Les mariages mixtes entre groupes sociaux naturellement exogames sont prohibés pour les mêmes raisons : ils menacent l’ordre spécifique de la société, et donc du cosmos.

D’après Metuh, chez les Igbos du Nigeria, « les déviations qui perturbent l’ordre naturel sont appelés aru, littéralement abominations ». Mais, par ailleurs, le mot aru signifie « crime contre la nature ». Parmi ces crimes, on compte un certain nombre d’actes non naturels qui défient les catégories normales du comportement - par exemple, rapport sexuel entre un homme et la femme de son père, ou avec un animal. La naissance de jumeaux ou l’éclosion d’un seul poussin entrent aussi dans cette catégorie. Ces événements tabous sont aru parce que les Igbos sont convaincus « qu’ils transgressent les lois gouvernant l’ordre ontologique et sèmeront donc le désastre sur la communauté »¹¹.

Hélas, le progrès économique ne peut s’effectuer qu’en perturbant l’ordre spécifique du monde naturel. Au fur et à mesure que se sont formés la vision du monde moderniste et le paradigme scientifique que l’on a développé pour le rationaliser et donc le légitimer - entreprise anti-évolutive-, les notions d’équilibre et d’harmonie ont été de plus en plus reléguées au second plan.

Les scientifiques ont cherché par tous les moyens de nier la spécificité de l’ordre de la nature. Pour Descartes, les êtres vivants, et pour Locke l’esprit humain lui-même, n’étaient selon Passmore¹² pas autre chose que de la cire, « souple, malléable à notre gré ».

La plupart des historiens et des sociologues modernes portent le même regard sur la société. H.A.L. Fischer (1865-1940), par exemple, affirme que l’homme n’a pas de nature propre, mais seulement une histoire - indiquant ainsi que le comportement humain est indéfiniment modelé par les hasards de l’histoire. Wilson parle lui aussi de « l’extrême plasticité du comportement social », impliquant que nous pouvons pratiquement nous adapter à n’importe quel environnement social - y compris, bien sûr, celui que nous impose le développement économique : le progrès.

Quand débuta l’écologie, en réaction contre le paradigme scientifique¹³, elle chercha bien évidemment à faire revivre le concept d’équilibre de la nature. Ainsi, pour S.A. Forbes, « un équilibre idéal de la nature est celui qui dispense le plus de bienfaits à toutes les espèces ¹⁴». W.C. Allee et les principaux autres membres de l’école d’écologie de Chicago, reconnaissaient, eux aussi, le principe d’équilibre de la nature selon lequel « la communauté maintient un certain équilibre, établit une frontière biotique et possède une certaine unité en parallèle à l’équilibre et à l’organisation dynamiques des autres systèmes vivants ¹⁵».

Dans les années 1930 et 1940 cependant, l’écologie fut systématiquement transformée pour être conforme au paradigme scientifique. Les écologistes cherchèrent à discréditer le concept d’équilibre de la nature, tout comme ils remettaient en question les autres principes écologiques établis : ceux de la succession conduisant au climax, du tout supérieur à la somme des parties, et de la diversité comme source de stabilité.

La stabilité

Un système naturel est stable lorsqu’il est capable de maintenir les caractéristiques principales de sa structure spécifique face aux perturbations internes ou en provenance de l’extérieur.

De ce fait, loin de rechercher le changement, les systèmes naturels s’efforcent de l’éviter. De ce fait, le changement ne se produit pas parce qu’il est souhaitable en soi, mais parce que, dans certaines conditions, il est nécessaire pour en prévenir d’autres qui seraient plus importants et plus dévastateurs.

Ceux qui sont imprégnés du paradigme scientifique, et donc de la conception moderniste du monde, focalisent leur attention sur le changement. Le monde est pour eux en état de perpétuel changement et se transforme constamment dans une direction jugée souhaitable et progressiste, de façon à faire croire que le développement économique ou le progrès est un phénomène naturel.

La réalité est tout autre. La continuité - ou stabilité - a toujours été la caractéristique la plus frappante du monde vivant.

Aussi bien, Waddington que Monod ont été impressionnés par la constance des êtres vivants. Thorpe encore davantage, pour qui il était aussi difficile d’expliquer la constance de certaines formes biologiques que «  de rendre compte de leur évolution ». Par exemple remarqua-t-il, « La bergeronnette ( Motacilla) se trouvait dans le jardin avant que l’Himalaya ne se soulève ! Cette constance est si extraordinaire qu’elle semble exiger un mécanisme spécial qui rende compte non de l’évolution mais de la fixité de certains groupes. ¹⁶»

Weiss en avait lui aussi conscience. Nous nous préoccupons tant du changement que nous avons totalement négligé la constance, moins fascinante, mais plus fondamentale du monde vivant. Il écrit :« Dans notre système d’éducation, nous réagissons comme des rédacteurs de presse qui mettent en vedette le spectaculaire et négligent les phénomènes beaucoup plus constants ¹⁷».

Nous insistons donc sur l’évolution, mais ne faisons pas comprendre à nos enfants que les caractères les plus fondamentaux de tous les êtres vivants sont exactement les mêmes et «  sont restés les mêmes depuis le plus simple des organismes vivants que nous connaissions jusqu'à l’homme ». Nous devrions leur dire que : « Tous les mécanismes biochimiques de synthèse macromoléculaire, d’utilisation de l’énergie, respiration, stockage, prolifération, division cellulaire, structuration et fonctionnement de la membrane, contractilité, excitabilité, formation des fibres, pigmentation et bien d’autres (...) sont tous fondamentalement restés inchangés au cours des âges. ¹⁸»

Ceci doit être vrai de l’évolution sociale, comme de l’évolution biologique. Le caractère primordial des sociétés vernaculaires où l’humanité a vécu quelques 90% de son séjour sur Terre, est la stabilité. C’est particulièrement vrai des sociétés de chasseurs-cueilleurs. A l’âge de pierre, par exemple, les techniques de taille des silex n’ont pas varié pendant 200 000 ans. Ni le mode de vie des indigènes aborigènes australiens depuis au moins 30 000 ans. « L’éthos australien, écrit l’anthropologue W.E.H Stanner, semble être la continuité, la constance, l’équilibre, la symétrie et la régularité. L’importance de la continuité est telle qu’ils ne sont pas seulement un peuple «  sans histoire », mais un peuple qui a été capable - pour ainsi dire - de vaincre l’histoire, de devenir an-historique en esprit et en sentiments. ¹⁹». La même observation vaut probablement pour les sociétés de chasseurs-cueilleurs et les sociétés tribales en général lorsqu’elles vivent dans l’environnement auquel leur évolution sociale les destinait.

Homéostasie

Les organismes vivants sont des systèmes cybernétiques autorégulés capables de conserver par eux-mêmes leur stabilité (tant résiliante que résistante). C’est ce que l’on appelle l’homéostasie. Pour Claude Bernard, la réalisation de cet état de bien-être et de liberté est obligatoirement le but fondamental de tous les êtres vivants. Le terme homéostasie fut employé pour la première fois par Walter Cannon dans son remarquable ouvrage The Wisdom of the Body ( la sagesse du corps). Cannon était frappé par le fait que les organismes, « composés d’une matière caractérisée par une instabilité et une variabilité extrêmes, sont parvenus à apprendre à préserver leur stabilité et la constance de leur état en présence de conditions qui devraient en toute logique se révéler profondément perturbatrices ²⁰». C’est ainsi que les mammifères sont capables de maintenir constante la température de leur corps en dépit des variations extérieures.

Considération intéressante , Cannon estime probable que les mécanismes qu’il a observés chez les organismes vivants puissent agir dans d’autres systèmes naturels, ce qui permettrait d’expliquer leur stabilité. Une étude comparée, suggère-t-il, pourrait montrer que toute organisation complexe doit être capable « d’ajustements autorégulateurs plus ou moins efficaces pour empêcher l’arrêt de ses fonctions ou la désintégration rapide de ses parties constitutives lorsqu’elle est soumise à des pressions ²¹».

Eugène Odum explique comment les écosystèmes sont dotés des mécanismes nécessaires à l’autorégulation et donc à l’homéostasie : « Outre les flux énergétiques et physiques, les écosystèmes abondent en réseaux d’information faisant appel à des flux physiques et chimiques de communication qui relient toutes les parties et gouvernent ou régulent le système dans son ensemble. En conséquence, on peut considérer que les écosystèmes sont par nature cybernétiques, mais que leurs fonctions de contrôle sont cependant internes et diffuses, et non externes et précises, comme c’est le cas pour les systèmes cybernétiques conçus par l’homme. ²²»

Roy Rappaport fut probablement l’un des premiers anthropologues qui démontra que les sociétés tribales sont capables d’un tel comportement. Dans son remarquable livre Pigs for the Ancestors, il interprète en termes cybernétiques le cycle rituel d’un petit groupe social de Nouvelle-Guinée, montrant qu’il s’agit avant tout d’un moyen de maîtriser l’impact du groupe sur son milieu naturel pour garantir sa viabilité ou stabilité²³. Tout à fait indépendamment de Rappaport, Gerardo Reichel-Dolmatoff interpréta de façon similaire les traditions culinaires des Indiens Tukanos de Colombie. Thomas Harding estime lui aussi que les sociétés peuvent avoir un comportement homéostatique et, par là-même, préserver leur stabilité. » Lorsqu’elle est soumise à des pressions extérieures, écrit-il, une culture subira si nécessaire des transformations spécifiques à seule fin de conserver intacts sa structure et son caractère fondamental. ²⁴»

Dans son ouvrage fondateur, La Terre est un être vivant : l’hypothèse Gaïa, James Lovelock montre que Gaïa elle-même manifeste un comportement homéostatique. Lovelock est frappé par l’extraordinaire relation de la Terre avec son environnement : l’atmosphère. Celle-ci a dû se maintenir très semblable à ce qu’elle est aujourd’hui au moins « depuis que les animaux à respiration aérobie vivent dans les forêts », soit à peu près 300 millions d’années. Les archives fossiles montrent que le climat a très peu changé depuis l’apparition de la vie sur Terre, il y a quelques 3500 millions d’années. Et pourtant, la quantité de chaleur produite par le Soleil, les caractéristiques de la surface terrestre et la composition chimique de l’atmosphère ont presque, à coup sûr, considérablement évolué au cours de la même période²⁵.

Ce qui manque cependant dans le débat actuel sur l’homéostasie, c’est la conscience que les systèmes naturels font partie intégrante de la hiérarchie gaïenne, et qu’un système ne pourra maintenir son homéostasie que si la hiérarchie de systèmes naturels à laquelle il appartient en est elle-même capable. En d’autres termes, un système ne peut être stable que si les systèmes plus vastes auxquels il appartient le sont aussi. Il ne peut y avoir, par exemple, d’économie stable dans une société qui ne l’est pas, de société stable dans un écosystème instable, et quoi que ce soit de stable quand l’écosphère elle-même a été déstabilisée, comme c’est le cas aujourd’hui. Par conséquent, pour qu’un système naturel maintienne son homéostasie, son comportement doit être homéotélique vis-à-vis de la hiérarchie gaïenne, ce qui revient à dire que sa priorité doit être de maintenir l’ordre spécifique de l’écosphère ou la stabilité de l’écosphère.

Homéorhésie

En dépit de la tendance fondamentale de la nature à un certain immobilisme, les êtres vivants sont soumis à des changements dynamiques : l’œuf fertilisé devient un foetus, l’enfant un adulte, l’écosystème pionnier un Climax et (parfois) les organismes unicellulaires se transforment en organismes multicellulaires. Comment concilier cette tendance au changement et la thèse de la stabilité d’ensemble ?

Du point de vue de l’évolution, ces processus de transformation ne contredisent pas le principe général de stabilité si on les envisage de manière globale : on peut considérer le développement des organismes individuels (ou ontogenèse) comme les processus à court terme (opérations pilotes) qui autorisent le processus évolutif à long terme - le processus gaïen - permettant de vérifier ses interactions et son adaptation à l’environnement spatio-temporel²⁶.

Et d’un point de vue cybernétique, le développement ontogénétique (ou épigénétique) s’accomplit selon une carte intégrée de trajets fixes que Waddington nomme « constellation de chréodes » (de la racine grecque chre, nécessaire et odos, route ou chemin). La constellation complète de chréodes suivies par un système dans son développement forme, dit Waddington, le « paysage épigénétique » - le développement que le système est contraint de suivre en vertu des instructions dont il est muni et des contraintes homéoarchiques imposées²⁷ par les systèmes plus vastes dont il fait partie. Durant sa période de développement, un système fait donc preuve « d’un certain manque de souplesse » ; son développement tend fortement à s’acheminer vers une fin définie. Waddington appelle Homéorhésie (du grec homois, semblable et rhesis, couler) la tendance du système à se développer en suivant les trajets déterminés de sa constellation de chréodes et à corriger toute perturbation qui l’en écarterait. Homéorhésie est donc le principe de l’homéostasie appliqué à un chemin (ou trajectoire) déterminé plutôt qu’à un point fixe de l’espace-temps²⁸. G.H. Orians l’appelle « stabilité de la trajectoire » et la définit comme « la propriété d’un système à s’acheminer vers un point ou une zone finalisés, malgré des points de départ différents »²⁹.

Tout ceci est bien sûr soumis au contrôle homéoarchique de Gaïa. C’est l’homéostasie gaïenne que les systèmes homéorhétiques tendent à réaliser. Elle est une condition préalable de leur propre stabilité. Je m’efforce de montrer que tous les processus biologiques, y compris l’évolution ou le processus gaïen, sont homéorhétiques à tous les niveaux d’organisation.

Il faut souligner que la nature orientée, téléologique, des processus vivants, apparaît seulement lorsqu’on les envisage globalement, avec leurs relations au sein du tout spatio-temporel dont il fait partie. Les scientifiques orthodoxes qui s’obstinent à les considérer séparément, s’obstinent à les trouver aléatoires, sans but, autocentrés. Rien ne saurait mieux illustrer ceci que les écrits célèbres, mais absurdes du professeur Richard Dawkins d’Oxford.

L’homéotélie

Les systèmes naturels, en tant que parties différenciées de la hiérarchie gaïenne, ont pour objectif commun la préservation de son ordre spécifique - ou sa stabilité - car ce n’est qu’ainsi qu’ils peuvent préserver le leur, et par là même leur propre continuité. Il est significatif qu’il n’existe aucun mot qui exprime de manière explicite ce caractère essentiel de la coopération avec le tout dans le but de préserver son ordre spécifique. C’est pourquoi il me faut créer un mot nouveau : l’homéotélie, du grec homoios (même) et telos (but).

Ce principe d’homéotélie doit évidemment s’appliquer à tous les systèmes naturels. Von Bertalanffy insiste sur cette fonction de « maintien du tout » des processus du vivant : « Le partisan le plus farouche d’une vision a-téléologique est contraint d’admettre que l’immense majorité des processus et mécanismes vitaux ont effectivement tendance à préserver le tout. S’il n’en était pas ainsi, l’organisme ne pourrait tout simplement pas exister. Mais si tel est bien le cas, la définition du rôle de ces processus pour la vie d’un organisme est une branche nécessaire de son étude. » ³⁰. Il explique que E. Ungerer était lui aussi à ce point frappé par cette fonction de « maintien du tout » des processus vitaux qu’il décida de remplacer la notion biologique d’intentionnalité » par celle de « maintien du tout ³¹».

Le même principe s’applique à une communauté et à une société. Certains anthropologues de l’école « fonctionnelle » voyaient le comportement culturel comme garant de l’intégrité et de la stabilité des systèmes sociaux. Pour Radcliffe-Brown, la fonction d’un trait de comportement, c’est sa contribution « à l’activité d’ensemble à laquelle il se rapporte », tandis que « la fonction d’un usage social particulier est sa contribution à l’ensemble de la vie sociale, en tant qu’unité fonctionnelle du système social tout entier ³²».

La coordination des processus homéotéliques est particulièrement frappante. C’est ce que Radcliffe-Brown avait pleinement compris : « L’unité fonctionnelle de la société traditionnelle est avant tout, écrit-il, un état dans lequel toutes les composantes du système social travaillent de concert, avec un degré d’harmonie ou de cohérence interne suffisant, c’est-à-dire sans engendrer de conflits durables impossibles à résoudre ou à endiguer. »

Il note que cette conception de la société s’oppose radicalement à celle qui voit dans la culture un « patchwork » d’éléments où l’on ne peut déceler « aucune loi sociale significative ³³». Sans la coordination nécessaire pour prévenir des « conflits durables », il serait inconcevable que les processus du vivant, aussi subtils soient-ils, puissent atteindre leur but commun : maintenir l’ordre spécifique de la hiérarchie gaïenne.

La distinction critique entre comportement homéotélique et hétérotélique, autrement dit comportement normal et anormal, reste étrangère au paradigme des sciences. Les sciences réductionnistes ne peuvent établir, en effet, ni l’existence d’une fonction orientée vers le « maintien du tout », ni les critères de discrimination entre les comportements qui servent à conserver l’ordre spécifique de l’écosphère et ceux qui contribuent à le perturber. Les sciences réductionnistes s’avèrent avant tout instrument d’obscurantisme et de mystification scientifique, empêchant les gens de saisir entre autres, la vraie nature du conflit d’intérêt entre eux et leurs dirigeants politiques ou industriels.

Pourquoi les êtres vivants se comportent-ils ainsi homéotéliquement vis-à-vis de la hiérarchie de systèmes naturels, à laquelle ils appartiennent ? La raison doit en être qu’ils sont les parties différenciées de ces systèmes, sans lesquels ils n’ont pas de sens et ne peuvent survivre ou dans le cas de systèmes peu intégrés, ne peuvent survivre qu’imparfaitement et dans des conditions précaires. Eugène Odum écrit à ce propos : « Parce que chaque niveau du spectre du biosystème est » intégré » ou interdépendant avec les autres, il ne peut y avoir entre eu de frontière ou de rupture marquée au sens fonctionnel, même entre l’organisme et la population. L’organisme individuel, par exemple, ne peut survivre longtemps sans la population à laquelle il appartient, de même que l’organe, en tant qu’unité, serait incapable de survivre longtemps et de s’auto-conserver sans l’organisme. ³⁴»

On peut donc dire que la hiérarchie de systèmes plus vastes dont font partie les êtres vivants leur fournit l’environnement auquel l’évolution et l’éducation les ont adaptés et, comme le souligne Boyden, qui est de nature à satisfaire au mieux leurs besoins fondamentaux³⁵. De ce fait, on peut aller jusqu'à dire que dans une biosphère stable, le comportement qui répond aussi aux exigences de ses parties différenciées (par opposition aux aléatoires). J’appelle cela le principe du mutualisme hiérarchique.

Bien entendu, avec le développement économique ou le progrès, le comportement cesse d’être homéotélique, il est désorienté, et même s’il sert encore du moins à satisfaire quelques uns des besoins humains, il ne sert plus ceux de la hiérarchie totale de Gaïa. J’appellerai un tel comportement hétérotélique, du grec hétéro : différent, et télos : le but.

On peut dire, à mon sens, que presque toutes les politiques adoptées dans la société industrielle moderne méritent cette épithète. Toutes sont technicistes et en général institutionnelles, et bien que quelques unes semblent servir à court terme les intérêts de certains individus, elles sont d’abord là pour servir ceux des États et des grandes firmes, sans jamais aucune considération des conséquences désastreuses pour la société, ni pour le monde naturel ou l’écosphère dans son ensemble.

Tout écrivain porte un masque. Giono ne fait pas exception. Plus encore, il semble en avoir porté deux. Avant 1944 et après 1944. Le premier Giono, c'est celui du sentiment existentiel. "Le monde est là : j'en fais partie. (...) Je n'ai d'autre but que de le comprendre et de le goûter avec mes sens." Notons bien : non pas seulement goûter le monde, mais aussi le comprendre. Toutefois, le comprendre avec les mêmes outils qu'on le goûte : avec les sens. Il s'agit d'être à l'écoute du chant du monde (Walt Whitman). De comprendre et de sentir qu'une même loi régit le vivant, des végétaux à l'homme, la sève, la fécondité. "Il y a le mystère de la vie et du monde. C'est un peu de jus vert comme une glu entre mes doigts. Ce que je serai un jour moi-même dans le cours de ma transformation entre chair et plante, entre plante et pierre, entre pierre et ciel, entre poussière d'astre et spermatozoïde en marche dans les épines dorsales."

La rondeur des jours

Le monde se recrée chaque jour. "Pour que l'homme supporte le fait que le monde a été créé, il est obligé, chaque jour, parfois chaque heure, à tout moment, de refaire en lui-même la création du monde." (Triomphe de la vie). C'est pourquoi les jours sont ronds. Ils sont ronds parce qu'ils sont pleins et ils sont ronds parce qu'ils sont sages. Auguste Anglès écrivait qu'il s'agissait là d' "une sagesse de la vie, une sagesse de la “rondeur des jours” (c'est le titre d'une partie de L'eau vive), une sagesse de la sphère toujours parfaite et toujours pleine quel que soit son diamètre, opposée à une morale de la route, de la flèche, du but."¹

La sage innocence contre la folie des hommes

Cette conception sage du monde exclut le péché, la faute. Le vivant est innocent au sens de Giraudoux : "L'innocence est la rigoureuse adaptation d'un être au milieu dans lequel il vit." L'innocence n'est donc pas innée. Elle ne va pas de soi. Elle n'est pas "naturelle". Elle est un effort. Presque un miracle. Pour les humains, s'entend. Le contraire de l'innocence, c'est l'arraisonnement du monde et c'est aussi l'esclavage de l'homme. Esclavage par la machine et par la technique. Mais aussi par les folies collectives et anonymes : la guerre (on sait à quel point Giono a été marqué par son expérience de combattant de 1914-1918).

Libérer l'homme et libérer la terre sont donc une seule et même question. "Ce n'est pas seulement l'homme qu'il faut libérer, c'est toute la terre... La maîtrise de la terre et des forces de la terre, c'est un reste de rêve bourgeois chez les tenants des sociétés nouvelles. Il faut libérer la terre et l'homme pour que ce dernier puisse vivre sa vie de liberté sur la terre de liberté. (...) Ce champ n'est à personne. Je ne veux pas de ce champ ; je veux vivre avec ce champ et que ce champ vive avec moi, qu'il jouisse sous le vent et le soleil et la pluie, et que nous soyons en accord. Voilà la grande libération païenne"² Cet état de communion avec le monde fait sa place à la mort, qui paraît à Giono "une chose normale et régulière". Mais elle n'admet pas la souffrance, qui lui fait l'effet d'un "scandale". Pour la même raison peut-être que ce refus de la souffrance, l'univers de Giono ne comporte pas de place pour Dieu, que Giono écrivait sans majuscule, dieu, simple convention sociale ou borne témoin. Car le monde selon Giono ne comporte pas de manque. Dieu, en tant qu'extérieur au monde, n'a ainsi pas lieu d'être.

Un humanisme païen

Absence de Dieu. Encore ne s'agit-il pas de nier Dieu, mais de s'attacher à comprendre et à accueillir ce qui peut naître à la place qui lui était donnée par le monde moderne. "L'athée dit non ; il se contente de refuser. Mais le païen désire, veut, et donc renverse et reconstruit. Le vrai monde sera un monde de païens. L'humanisme païen est la grande affirmation de l'homme vivant."³ Le premier Giono est donc l'homme qui chante l'unité du monde vivant. L'homme est dans le monde, et il tient tout du monde. "On ne peut isoler l'homme. Il n'est pas isolé. Le visage de la terre est dans son coeur." (Le chant du monde). L'homme, porté par ses désirs, ressent une ivresse légitime à goûter le monde. "Il y a dans la sensualité une sorte d'allégresse cosmique." Si l'homme ne goûte pas assez le monde, c'est qu'il n'est pas à la hauteur de ses fruits. "Si ce que tu manges ne te grise pas, c'est que tu n'avais pas assez faim." Mais le mouvement vers la pénitude, l'appropriation en soi de l'être du monde, l'accord avec le monde, en un mot, la sagesse, sagesse qui est aussi joie profonde, cela n'est pas un mouvement "naturel". La recherche de la joie, souligne Giono, n'est plus une disposition d'esprit (en quoi Giono pense un monde, celui des années vingt et trente, qui a déjà commencé à changer). La recherche de la joie est un travail. "Il faut l'entreprendre comme on entreprend une oeuvre matérielle, car c'est une oeuvre matérielle."

L'autre Giono

Apparaît après 1944 un "second" Giono. Différent au point que certains lecteurs ne connaissent que l'un des deux, celui d'avant-guerre ou celui d'après-guerre. Les points communs aux deux ne manquent pourtant pas. Dans toute l'oeuvre de Giono, la condition humaine, c'est d'abord la confrontation avec un paysage. De même, la séduction des commencements parcourt tous ses livres. "C'était une nuit extraordinaire"...; "C'est le temps de l'étoile"... . L'ivresse des commencements, c'est l'art de savoir nommer les moments inauguraux. Enfin, la franchise face aux désirs est présente du début à la fin du travail d'écriture. Le critique Henri Godard note : "Nous avons tous les mêmes désirs, y compris ceux que la morale réprouve, et aussi ceux par rapport auxquels nous ne trouvons pas le monde à notre mesure. D'homme à homme, la différence est entre ceux qui font ce qu'ils peuvent pour oublier ce genre de désirs, et ceux qui au contraire les mettent au centre de leur vie. Tous les héros des Chroniques de Giono sont de cette seconde espèce."⁴

Assurément, le second Giono est plus attentif aux passions humaines, et tout d'abord à la passion d'une liberté souvent conquise contre les autres hommes. Les Chroniques de Giono (ainsi appelle-t-il ses romans d'après-guerre) sont des miroirs promenés le long du chemin. Ce en quoi Giono est stendhalien. L'inventivité du langage, "l'aventure de la phrase" - le plaisir de se raconter des histoires que l'on ne connaît pas encore - est mise au service d'épopées dans lesquelles la nature est moins présente, mais le fond historique et social plus proche. Il est caractéristique de ce point de vue que Giono ait songé, dans les années soixante, à intituler un roman "Coeurs, passions, caractères". L'auteur du Hussard sur le toit est, disait Marcel Arland, "l'homme de la pâte et du relief, de l'éclat, de l'outrance, du déchaînement, l'homme de la vision et de l'épopée lyrique."

Les blessures de la guerre

Plus d'hommes, moins d'animaux : voilà ce qui différencie le "second" Giono du premier, celui de la trilogie de Pan (Colline, Regain, Un de Baumugnes) et de Que ma joie demeure. Une différence, pas un reniement : ce qui attirait Giono dans le mythe du paradis terrestre primordial, c'est moins l'absence de l'homme que sa non-historicité, l'ivresse des commencements. Comme l'avait remarqué Robert Poulet, Jean Giono est un "faux paysan" : la terre l'intéresse d'abord en tant qu'elle supporte le poids du ciel. Le Giono d'après-guerre n'est donc pas l'homme d'une rupture. Mais c'est l'homme d'une blessure, et c'est l'homme d'un tournant. Lequel ? Retour nécessaire sur l'histoire.

Depuis qu'il a vécu la Grande Guerre, Giono est un pacifiste fervent. En 1937, il écrit Refus d'obéissance, dont paraît, semble-t-il, une édition clandestine en Allemagne. A cette époque, Giono envisage une extraordinaire rencontre entre lui et Hitler par l'intermédiaire d'un pacifiste allemand, avec comme enjeu un désarmement général universel. Condition de Giono : avoir un interprète juif. Rencontre prévue dans un champ. Rêverie, certes. Mais significative de sa volonté passionnée de paix tout comme de son imagination. Giono, en tout cas, refuse tout alibi patriotique à la guerre. Il dénonce, dans une lettre de rupture à l'hebdomadaire de gauche Vendredi, en 1937, "la duperie du patriotisme idéologique, exactement pareille à celle du patriotisme territorial". Cette orientation pacifiste avait amené Giono, en 1934, à adhérer à l'Association des écrivains et artistes révolutionnaires - l'AEAR -, proche du Parti communiste SFIC (section française de l'internationale communiste). On voit très bien sur quelle équivoque repose cette adhésion : pacifisme comme principe de fond et refus de la monstruosité de la guerre moderne pour l'écrivain, instrumentalisation au service de la politique extérieure de Moscou du côté de l'association pro-communiste.

Cet engagement temporaire coûtera doublement cher à Giono. Septembre 1939 : Giono rejoint l'armée, mais est arrêté et incarcéré dans une prison militaire pour pacifisme. Libéré en novembre, il est ensuite dégagé de toute obligation militaire. Ne prenant pas de position politique sous l'Occupation, il héberge un architecte trotskyste allemand, Fiedler, recherché, ainsi qu'un juif allemand, Meyerowitz, pinaiste, finalement arrêté et que Giono fait libérer en l'embauchant comme ouvrier agricole.

Septembre 1944. Mis en détention sur ordre du Commissaire de la République Raymond Aubrac, Giono fait les frais d'une légende (noire) montée par les communistes, ne lui pardonnant pas d'avoir été proche d'eux et de s'être définitivement éloigné. Sans doute aussi ayant en mémoire que Giono avait adhéré en 1939 à la Fédération internationale des artistes révolutionnaires indépendants - FIARI -, proche des trotskystes (alors "hitléro-trotskystes" dans le langage communiste).

Une éthique de l'ombre

Désillusion quant à la capacité d'agir sur le destin des sociétés humaines, intérêt croissant pour les chevauchées dans l'histoire, dans les temps où celle-ci n'était pas encore faite par des forces anonymes, telles sont les suites du tournant de 1944-45. L'éthique et l'esthétique gioniennes, alors, s'approfondissent plus qu'elles ne se contredisent. S'il n'y a pas de vie sans recherche d'un bien précieux, la liberté implique le détachement par rapport à l'objet de la quête. "La prise de l'objet recherché entraîne une diminution de forces", note Alan J. Clayton⁵. Ceci vaut particulièrement pour l'homme trop attaché aux femmes qui perd ainsi "sa force d'homme. Sa valeur héroïque. Il n'est plus qu'un soumis"⁶. L'éthique rejoint ici l'esthétique, car le style est une morale. Il s'agit, quoi qu'il arrive, de garder son allure en faisant ce que l'on doit faire à la place où l'on est. Ethique du fatum. "C'est bien dommage, dit Martial, que je ne sois pas un grand seigneur, mais, depuis Waterloo, je n'ai que mon métier pour me tenir propre, je l'exerce." Ethique et esthétique se rejoigent encore quand il s'agit d'aimer le monde dans ses nuances, et pour sa part d'ombre même. "Il y avait tant de lumière qu'on voyait le monde dans sa vraie vérité, non plus décharnée de jour mais engraissé d'ombre et d'une couleur bien plus fine." D'aimer le monde pour sa noirceur même. "Le ciel est mort et serré comme un vieux billot de bois sans sève. Si le froid dure, le ciel tout à l'heure se fendra d'une grande fente noire, de ce noir qui est la vraie couleur du ciel." Tout parle aux sens et ceux-ci permettent chaque jour de réinventer le monde. C'est pourquoi rien n'est vanité pour Giono. Tout fait signe, et même, pour qui sait voir, tout fait sens.

A LIRE :

1. Pierre Citron, Giono 1895-1970, Seuil, 1990.

2. Pierre Citron, Giono, écrivain de toujours, Seuil, 1995.

3. Henri Godard, D'un Giono l'autre, Gallimard, 1995.

4. Album Giono, La Pléiade, commenté par hanri Godard, Gallimard, 1980.

5. L'Arc, n° 100, Giono, ed. Le Jas, 1986.

"Penser à l'eau, aux sols, aux animaux et aux personnes en termes de ressources les réduit au statut d'objets de la planification des planificateurs ou des tarifications des économistes." W.S.

Les rapports sur l'état de la planète prolifèrent. L'Atlas Gaia et "L'Etat du monde" publié par le Worldwatch Institute sont disponible en plus d'une dizaine de langues, le rapport annuel du World Resources Institute est aisément accessible aux fonctionnaires les plus éclairés des Nations unies, et les écologistes du monde entier saluent dans le rapport de la commission Brundtland un témoignage indiscutable du bien-fondé de leurs positions. Je devrais en éprouver de la reconnaissance et du soulagement. Le mur du silence qui empêchait de percevoir la crise générale de la survie est enfin démantelé et toute une serie de chiffres et de tableaux révèlent l'ampleur des menaces et des périls de l'heure. Les faits ne sont plus guère discutables. Les appels à une action responsable et urgente ont été trop longtemps différés pour qu'on n'y souscrive pas. Et pourtant mon admiration pour tous ces rapports se double d'une méfiance croissante quant à leurs effets possibles. J'ai bien peur que les politiques de gestion des ressources qu'on nous propose n'ignorent l'option d'une autolimitation raisonnée et ne réduisent l'écologie à une forme supérieure de recherche de l'éfficacité. Il me semble que ce réductionnisme repose sur l'affirmation implicite de la valeur universelle de la vision économique du monde et qu'il fort d'étendre encore davantage l'occidentalisation des esprits et des moeurs. Or, si tel devait être le cas, il est probable que l'évolution culturelle compromettrait dans le long terme l'objectif d'ensemble, celui de la survie et de l'autosuffisance générale.

Par exemple, chacun des 80 articles, à peu près, du Rapport Worldwatch, nous dresse un tableau qui ressemble sensiblement à ce qui suit : d'un côté, on nous montre comment dans une population croissante, au sein de laquelle certaines inégalités s'amenuisent, de plus en plus de gens exigent la reconnaissance et une satisfaction accrue de leurs besoins de nourriture, de logement, de soins médicaux ou d'énérgie. De l'autre, comment les économies sont contraintes, pour répondre à ces éxigences, d'outrepasser leurs limites, d'épuiser les ressources disponibles, de dégrader l'environnement et de se heurter à des coûts toujours plus élevés. Les moyens disponibles diminuent alors même que les besoins se font plus pressants. Ce qui se profile à l'horizon, ,de façon évidente, c'est une impasse généralisée. Les énergies fossiles, par exemple, consomment en une année ce qu'il avait fallu un million d'année pour produire ; elles surchargent l'atmosphère en dioxyde de carbone et elles se révèlent moins rentable qu'un investissement dans les économies d'énergie. La mauvaise utilisation des ressources en eau prive les humains, les animaux ou les plantes d'un moyen élémentaire de survie, pollue les réserves pour un temps considérable, alors qu'à l'inverse les grands travaux hydrauliques récents coûtent des milliards de dollards. Les exemples abondent. Heureusement, nous disent les experts du Worldwatch Institute, le tableau n'est pas totalement sombre et laisse apparaître un rayon de lumière dans le lointain. L'issue, selon eux, réside dans l'adoption de moyens moins nocifs et dans l'attention donnée à l'efficacité. Les énergies renouvelables et une politique de fine tuning qui se manifesterait par des choix de conservation et de gestion attentive, telles sont les voies du salut - celui-ci a un nom : l'efficacité des ressources (resource efficiency). S'il fallait suggérer une devise à inscrire au fronton du Worldwatch Institute, ce serait certainement : "Plus avec moins."

Je ne mets pas en doute la nécessité d'une telle approche, pas plus que je ne discute du bien-fondé des alternatives suggérées. Mais j'aimerais attirer l'attention sur le réductionnisme latent qui fait dériver l'écologie politique de l'appel à un renouveau des vertus civiques vers un plaidoyer pour des strategies "managériales". Pour sortir du hiatus dangereux qui s'instaure entre une demande croissante et des moyens insuffisants pour y répondre, deux types de solution se présentent : le premier passe par une restriction éclairée de la demande, le second par une gestion diligente des ressources existantes. A l'évidence, ces deux types de solution doivent être envisagés simultanément. Or les "observateurs du monde" ne s'intéressent qu'au second et laissent sombrer l'autre dans l'oubli. Dans leurs rapports, ils insistent sur la nécessité d'accroitre l'efficacité des moyens et de faire des règles de l'analyse micro-économique un impératif national, voire davantage. Assurément ils contribuent ainsi à la transformation d'économies obnubilées par la production en économies soucieuses des ressources, où tout n'est pas sacrifié au gonflement du PNB et où régnerait une efficacité si poussée qu'elle permettrait une croissance sans à-coups. Selon les nouvelles prescriptions, plutôt que d'ajouter toujours plus de muscles en vue de battre quelque record, comme il était courant dans les décennies d'aprés guerre, l'objectif des économies est celui de l'adéquation globale. Le maître mot n'est plus la maximisation mais l'optimisation, économistes et ingénieurs retrouvent plaisir à leur profession en traquant les mille et une manières de minimiser les inputs nécessaires à l'obtention d'un output donné. Cependant, le dédain pour le premier terme de l'alternative - l'autolimitation éclairée de la demande - enferme les observateurs du monde dans l'économisme.

A les en croire, toutes les sociétés placeraient la production en premier au hit-parade des valeurs et rechercheraient la bonne vie dans le déploiement de l'appareillage économique. Comme les rapports ne s'interrogent guère sur la place prédominante occupée par l'économie, ils tiennent implicitement pour acquis que toutes les cultures communient dans le désir constant d'une production matèrielle sans cesse accrue. Ce préjugé bloque à la racine toute tentative de réfléchir sur les possibilités qu'ouvrirait - même pour les pays surdéveloppés du Nord ! - une politique intelligente d'autolimitation, une politique qui tenterait d'adapter le niveau, le volume, la structure et la vitesse du cycle production/consommation aux objectifs supérieurs de la société. Du coup, l'ensemble des rapports semble tenir pour intraséquement déficientes des sociétés qui seraient moins mercantilisées, moins professionnalisées et moins rapides. Comme ils sont incapables d'imaginer que diverses cultures puissent choisir déliberement de se contenter d'un niveau de satisfaction des besoins matériels, ils ne peuvent que croire à la naturalité du mode de vie fondé sur l'économie. En conséquence de quoi, la vision du monde qu'ils nous proposent (dans le cadre de la théorie du "développement") continue à présupposer que de tout il doit être jugé en fonction des impératifs de la production, quand bien même il s'agirait d'une production rationnelle par rapport à l'environnement. C'est ainsi que l'écologie politique, parce qu'elle prend la tendance à l'accroissement de la demande pour acquise et parce qu'elle se borne à la propagation des moyens efficaces, tombe dans le piège de pousser à un approfondissement de la rationalisation du monde au nom de l'écologie.

La myopie des économistes traditionnels est devenue proverbiale. Les yeux rivés sur le rôle du capital et du travail, ils ignorent la plupart des autres sources de richesse et de bien-être : du travail gratuit des femmes à l'arrière-plan du monde de la production au travail silencieux de la nature qui reconstitue les sources d'eau, de nourriture et d'énergie. Les éco-dévellopeurs partent à l'assaut de la myopie. ILs explorent le vaste domaine de tout ce qui contribue au maintien de la vie de façon à garantir les rendements à long terme. Vues à travers leurs lorgnettes, nombre de choses qui semblaient jusque-là évidente et anodines acquièrent soudain une tonalité dramatique. Les bouses de vaches, par exemple, que le paysan sénégalais fait brûler pour chauffer l'eau de la marmite deviennent tout à coup une ressource énergétique. La ferraille utilisée par un squatter péruvien pour agrandir sa hutte accède à la dignité d'input récupérable. On découvre que les femmes kéyanes qui cultivent les champs du village représentent des ressources humaines susceptibles de multiplier la production alimentaire. Sous le regard des observateurs du monde des pans entiers du même monde se voient attribuer un statut tout nouveau; décontextualisés (disembedded), ils sont redéfinis comme des ressources.

A quoi ressemblent des activités, des gens et des choses qui sont définis comme des "ressources"? Manifestement ils gagnent en importance puisqu'on les considère comme utiles à quelques objectifs plus élevé. Ils comptent non pour ce qu'ils sont mais pour ce qu'ils peuvent devenir. Privés de leur valeur propre et actuelle, ils n'en retrouveront que dans l'usage qu'en fera quelqu'un d'autre plus tard. Une ressource, en effet, n'a pas de valeur aussi longtemps qu'elle n'a pas été transformée en quelque chose d'autre. Quelle que soit sa valeur intraseque, celle-ci s'estompe aussitôt qu'elle est confrontée à l'affirmation d'intérêts supérieurs. Pendant plus de cent ans le terme "ressources" a servi à se demander ce qui dans le monde pouvait servir à l'industrie. C'est ainsi que le regard a été éduqué à voir dans les forêts du bois de construction, dans les rochers du minerai, dans les paysages la propriété foncière, et dans les gens des ressources humaines. Baptiser quelque chose de ressource, cela signifie la placer sous l'autorité de la production. Le synonyme devenu obsolète du mot ressource révèle clairement à quel point le language peut façonner le destin : que faire avec des "matières premières" sinon leur faire finir leurs jours dans un processus de production industrielle quelconque ? Mais tout usage productif ne fait pas d'une chose une ressource. La bouse de vache séchée dont le paysan de Gujarat se sert pour fertiliser son champ ne devient une ressource que dans le cadre de la production nationale (ou globale) que les ressources sont spécifiées, mesurées et ordonnées en fonction de leur productivité relative. Seule la capacité à accroitre le PNB constitue une ressource. Transformer une chose en ressource, c'est la rendre capable d'être exploitée par l'intérêt national. Dans une perspective non économique, les choses revêtent fréquemment une signification qui les rend incapables de disponibilité générale. Dans un village hindou, il y a toujours un arbre sacré auquel il est interdit de toucher. On dit que les dieux vivent à son ombre. Les abattre pour en faire du bois de construction priverait le village de protections puissantes. Prenons un autre exemple. En Bolivie comme chez les anciens Germains, les mines étaient considérées comme des utérus de la Terre-Mère où les métaux croissaient lentement. Pénétrer dans ce domaine chtonien chargé de mystère signifiait franchir le seuil d'un monde qui n'appartient pas aux hommes... Il y fallait un sens de la responsabilité et du soin ; des rites étaient célébrées pour obtenir la générosité de la Mère. De même la coopération de la nature était nécessaire aux Indiens Cree lorsqu'ils chassaient le daim. Pour eux les animaux n'étaient pas un simple gibier attendant d'être tué. Il fallait les convaincre, à travers un dialogue fait de rites et d'offrandes, de se présenter eux-mêmes aux chasseurs. La chasse était une forme d'échange entre les animaux et les hommes et, en tant que telle, elle était régie par l'amitié, la coercition ou l'amour comme toutes les relations humaines ordinaires. Bref, le fait de concevoir les arbres, les rochers ou les animaux comme des êtres animés faisant partie d'un vaste cosmos au sein duquel chaque élément possède une identité propre mais néanmoins reliée aux autres imposait des limites intrasèques à l'exploitation.

Etiqueter les choses comme des ressources les prive de toute identité protectrice et les laisse désarmées face aux interventions du dehors. Penser à l'eau, aux sols, aux animaux et aux personnes en termes de ressources les réduit au statut d'objets de la planification des planificateurs ou des tarifications des économistes. Même si leur nouvelle dénomination ne leur est attribuée qu'en vue de maximiser l'efficacité globale de leur usage, le nuage économique qui recouvre toutes les cultures rendra à l'avenir de plus en plus difficile d'éprouver le moindre respect pour eux.

La pendule, nous avertit-on marque minuit moins cinq. Au mieux. Qu'il s'agisse de Gaia, de Worldwatch ou de Brundtland, tous sonnent l'alarme et nous alertent face aux menaces qui planent sur la survie de la planète. Le message est pleinement crédible. Mais la conclusion est hautement ambiguë. "Garantir la survie", tel est l'objectif assigné à toute planification responsable. Mais a-t-il jamais existé une société dont le souci primordial ait été celui de sa propre survie ? Probablement pas. Des nomades ont bien pu fuir la sécheresse, des citoyens florentins de mettre à l'abri de la peste ou des soldats à Verdun mobiliser leurs dernières ressources, mais a-t-il jamais été proposé que la structure d'une société soit modelée en fonction des objectifs de survie ? Bien sûr les cultures du passé n'ont jamais négligé délibérément les impératifs de la survie, mais elles ne leur ont jamais consacré beaucoup d'attention non plus. Quelles que fussent leurs coutumes ou leurs règles, leurs obsessions ou leurs fantasmes, la solution aux problèmes de l'éxistence physique était trouvée dans le cadre des valeurs culturelles supérieures. La survie n'était que le sous-produit de réalisations plus importantes. Elle ne représebtait pas une préoccupation implicite mais une simple banalité. Or c'est justement aujourd'hui, à une époque où les richesses accumulées sont plus considérables que jamais, que les éco-développeurs de tous poils élèvent la voix pour convier les peuples et leurs gouvernements à placer la survie au premier plan de leurs préoccupations. Il suffit de jeter un coup d'oeil aux divers rapports disponibles pour que revienne à l'ésprit l'histoire récente au terme de laquelle l'abondance a disparu pour céder la place à la rareté. Il n'y a pas longtemps encore, on pouvait tenir pour certain que le grand cycle de l'évaporation, de la condensation et des precipitations assurerait le renouvellement de nos sources d'eau. Mais les excés de l'irrigation qui font baisser le niveau de l'eau, et la pollution industrielle qui la rend peu sûre ont transformé l'eau fraîche en un bien rare. Durant des temps immémoriaux des légions d'insectes et de vers ont permis au sol superficiel de se reproduire. L'usage des pesticides et la surcharge des terres marginales accélèrent désormais le taux d'érosion. Et il en va de même pour la pluviometrie globale (forêts), pour les radiations solaires (rupture de la couche d'ozone) ou la temperature (effet de serre)). L'abondance est devenue pénurie à mesure que se sont intensifiées et généralisées à la planète les productions agricoles et industrielles. Les menaces qui pèsent sur la survie - on est gêné de rappeler des évidences - sont le resultat de l'identification croissante de la bonne vie à l'obtention des biens matèriels. La rareté n'est qu'une des faces de la médaille dont le revers n'est autre que la production sans limites.

Mais la tribu naissante des éco-experts définit son champ d'expertise en braquant le projecteur sur une seule des faces de la médaille et laisse l'autre dans l'ombre. A la première page de son rapport pour 1987, le Worl Resources Institute déclare : "L'environnement global est un réseau interconnecté [...]] l'espèce humaine repose sur cet environnement, il faut donc gérer celui-ci de façon avisée." Il est clair que tout le problème réside dans ce "donc". La rareté, qui était autrefois abondance, est officialisée et devient le support d'un nouveau type de gestion. Parce que l'hypothèse est censée valoir pour toutes les cultures, la conclusion qui en découle met en lumière l'axiomatique économiciste qui sous-tend la vision du monde : aucune frontière ne s'opposera au progrès matèriel. Or ce n'est qu'aussi longtemps que cette axiomatique domine que l'eau, l'air et le sol deviennent et restent rares. Symétriquement la croyance en la naturalité de la pénurie des richesses matèrielles est au fondement de l'intervention des éco-développeurs. Leur tâche est de protéger et de gérer ce qui est devenu ressources rares. Et il faudra tout leur savoir-faire professionnel pour ne pas dévier de la voie de l'exploitation optimale, celle qui ne met pas en danger la croissance future. La mobilisation pour la survie ne peut survenir que dans une société qui juge impératif de tester sans cesse les limites de la nature. Les autre sociétés ne s'en soucient guère.

Parce qu'ils chaussent les lunettes de l'analyse micro-économique, c'est-à-dire la technique qui permet de choisir les moyens les plus efficaces pour une fin donnée, les éco-développeurs ne sont pas en mesure d'échapper à la logique de la croissance infinie. Depuis l'époque de Jevons et Walras, les moyens sont considérés par les économistes comme essentiellement insuffisants. Leur rareté est réputée participer de l'ordre naturel des choses et non pas d'une conjoncture particulière et transitoire caractérisée par l'excés des fins sur les moyens. Partout où les économistes essaient de tirer le meilleur parti de moyens supposés rares, la croyance présomptueuse du XIXeme siècle européen selon laquelle, conformément à l'évolution décrétée linéaire de l'histoire, les besoins doivent croître indéfiniment et rendre les moyens notoirement insuffisants, devient un article de foi. Jamais les économistes ne vous diront quelles fins vous réaliserez en "gérant judicieusement" vos moyens. Pour eux les fins n'ont pas de visage. Seule les spécifie une caractéristique formelle : celle d'être infinies.

Pour la vision économique du monde, les besoins ne peuvent pas être autre chose que des revendications sur le produit matériel. Dans cette perspective, le bien-être est remodelé en bien-avoir. Le bien-être d'une société, par conséquent, dépend au premier chef de la production matérielle. Par leur décision de gérer les "ressources globales", les observateurs du monde posent la victoire mondiale de cette représentation spécifiquement moderne comme un fait accompli. Ce qui les distingue des économistes conventionnels, c'est la reconnaissance explicite du fait qu'il existe des limites écologiques à la production. Ce qui les rattache néanmoins à la vision économique du monde, c'est leur incapacité à percevoir les limites culturelles à la prédominance de la production, ces limites qui rendent la production moins importante et qui, du même coup, font retomber la pression de l'environnement. Pour eux comme pour les économistes conventionnels, les richesses de la nature sont vouées à l'insuffisance parce qu'aussi bien la partie riche que la partie pauvre du monde doivent inévitablement devenir de plus en plus attachées à la croissance matérielle. La conssidérable diversité des voies de la bonne vie est implicitement réduite à la seule course d'obstacles vers un meilleur niveau de vie. Or si toutes les sociétés avaient effectivement consacré toutes leurs énergies au développement de la production, jamais n'auraient existé ni les merveilleuses fabriques colorées du Sénégal, ni les extravagants jardins du Moghol en Inde, ni aucune cathédrale gothique en France. Par-delà toutes leurs différences, ces sociétés avaient quelque chose en commun : elles aspiraient à davantage que produire et elles affectaient leur surplus à une forme ou à une autre de grand dessein. L'Occident a décidé de se consacrer à la multiplication de la production. Les éco-développeurs acceptent tacitement l'idée que la formule vaut pour le monde entier.

A parcourir les articles du Worldwatch Report, on fait fréquemment la rencontre de personnes particulièrement vertueuses. L'utopie d'un monde viable et auto suffisant s'incarne dans une version toute récente d'Homo sapiens, l'individu conscient des problèmes d'efficacité. On nous conseille de réunir les bouteilles de verre usagées dans des containers spéciaux, de remplacer les feux ouverts par des poêles fermés, d'éviter l'usage des charrues qui detruisent les sols et de les remplacer par celui de la houe, de renoncer aux canaux pour des formes d'irrigation plus économiques. Or toutes ces suggestions, pou raisonnables qu'elles puissent être par ailleurs, contribuent à la propagation de la bible de l'efficacité. Létat d'esprit des éco-développeurs a été parfaitement illustré par Amory Lovins lorsqu'il a présenté à son auditoire deux ampoules électriques. Les deux étaient aussi brillantes l'une que l'autre, mais le modèle conventionnel consommait 75 watts tandis que le modèle nouveau se contentait de 18 watts. Et A. Lovins d'expliquer : "Nous devrions nous habituer à voir dans l'acquisition d'une invention qui permet d'économiser de l'électricité l'équivalent de la construction d'une petite centrale domestique. En fait la nouvelle ampoule produit 57 négawatts, c'est-à-dire 57 watts non utilisés. Et cette éléctricité économisée peut-être vendue à un autre client et rendre de nouvelles centrales superflues." On pourrait ainsi condenser l'éthos de l'efficacité en trois mots : "Produisez des négawatts."

Incontestablement le message est charmant dans son élégance. Mais cette élégance tend à masquer le glissement qui s'est opéré de l'éthos de l'économie domestique à celui de l'éfficacité. Savoir bien gérer la maisonnée représente l'idéal traditionnel des économies domestiques orientées vers la subsistance. Qu'est-ce qui n'est collectionné, préservé, réutilisé ! La nourriture est mise à l'abri, les outils sont soigneusement entretenus, les meubles passent de génération en génération. Tout ce qui est nécessaire est utilisé à plein et on évite le plus possible d'acheter à l'éxterieur. On y réfléchit à deux fois avant de dépenser de l'argent, chaque transaction éxige de la prudence quand ce n'est pas de l'appréhension. Néanmoins l'objectif d'une bonne gestion domestique n'est pas d'économiser pour investir mais d'économiser par souci d'indépendance. Le choix de moyens efficaces, au contraire, n'a rien à voir avec la minimisation des dépenses, mais vise à l'obtention d'un meilleur rendement en vue de libérer des fonds pour d'autres investissements. Le sens de l'économie, à l'inverse, cherche à rendre minimale l'implication dans le marché afin de proteger l'économie domestique des pressions de l'économie englobante. L'efficacité est à la recherche d'opportunités, l'économie à celle de la sécurité. Là où la première débouche sur une progression indéfinie, la seconde repose sur un sentiment de suffisance. Les deux attitudes peuvent facilement entrer en conflit aussitôt qu'un gain d'efficacité exige de l'argent. C'est pour cette raison qu'il est possible qu'un paysan hindou préfère brûler des monceaux de bouses de vache séchée plutôt qu'acheter un bio-digesteur plus économe en matière première pour une même chaleur, simplement parce qu'il s'évite ainsi des dépenses monétaires.

Plus fondamentalement, il est également possible que le même paysan ne désire pas se soucier de tout ça parce qu'il a autre chose à faire dans la vie. L'impératif d'efficacité exige de faire travailler toute chose et de choisir la manière la moins coûteuse - en termes de monnaie, d'efforts et de conséquences sur l'environnement - d'atteindre un objectif. Or il est concevable que notre paysan ne se satisfasse pas du toit parfaitement étanche que l'agence pour le développement lui a fourni et qu'il le remplace par un toit traditionnel en branches et en feuilles qui exige pourtant d'importantes réparations chaques années. Après tout, la reparation de la toiture n'est-elle pas l'occasion de la fête du village qui dure une semaine entière ? Il veut bien être effectif mais pas efficace. Comme les gens ne sont pas des imbéciles, ils désireront toujours être effectifs et agir de façon à obtenir un certain résultat. Mais il est possible que la recherche de l'efficacité maximale soit hors de question parce que l'activité considérée est insérée dans tout un réseau d'autres préoccupations. Par exemple, de longues heures peuvent être consacrées chaque jour à rendre des visites coutumières aux membres de la famille, la plus grande part de l'argent disponible peut être affectée à des fêtes raffinées. L'exhortation à l'efficacité entre en contradiction avec les autres priorités qui infléchissent ou retardent les solutions (techniquement) optimales. La plupart des activités sociales sont surdéterminées et servent à un ensemble complexe de fins. Métamorphoser l'éffectivité en efficacité implique la déconsidération de toutes les autres fins et un privilège excessif accordé à la relation fins/moyens sans phrases. Une fois ce privilège affirmé, les moyens ne valent plus que comme moyens. Toute considération relative au contexte, à la qualité, au style ou à l'esthetique, tend à devenir non pertinente. En fait, le modèle du choix rationnel est fondé sur l'hypothèse que les moyens ont été purifiés de leur contexte originel, puisqu'ils doivent être tenus pour interchangeables en termes de rentabilité et calculables dans un etalon de mesure simple, qui est généralement soit l'argent soit l'énergie.

L'action rationnelle et efficace se répand au détriment de l'action guidée par la culture. Elle sape toutes les représentations non économiques de ce qu'est une vie bonne et correcte. Juger de l'état du monde en termes de "ressources", de "gestion" et "d'efficacité" doit nécessairement sonner agréablement aux oreilles des planificateurs et des économistes. Mais cela revient à faire du développement une mission culturelle et à modeler le monde à l'image de l'Occident. Les rapports sur l'état du monde font plus que proposer de nouvelles stratégies ; ils disent aussi aux gens comment ils doivent voir la nature, la société et le sens de leur propres actions. Plus leur language sera adopté de par le monde et plus il deviendra difficile de respecter la nature, d'y voir autre chose qu'une ressource, de penser la société en termes de bien commun et non de production, et de rechercher dans l'action la vertu plutôt que l'efficacité. Pour le dire abruptement : ces rapports se font les avocats de la sauvegarde de la nature mais ils attentent à la sauvegarde de la culture. Il est douteux que cette attitude soit bénéfique, même pour la nature.

Wolfgang Sachs

Traduit par Pierre Eliac, cet article de Wolfgang Sachs est paru dans le numéro 3 (1er trimestre 1989), de la revue du Mouvement Anti Utilitariste dans les Sciences Sociales, (MAUSS). Nous le reproduisons avec l'autorisation de Alain Caillé, directeur de la Revue.

Les banlieues flambent, les systèmes de transports s'asphyxient.

L'exil des classes moyennes et populaires s'accélère hors des centres. Ceux-ci sont en voie de tertiairisation ou de touristification. Les mégapoles polluées et cahotiques sont frappées d'apoplexie. La ville va de plus en plus mal et elle représentera bientôt 80% de la population du globe. Ici et là, certains ne voient plus d'autres solutions que d'en détruire les parties les plus malades...

Mais à quoi bon détruire ces monstruosités si l'on n'a pas découvert les causes profondes du mal, les raisons qui ont permis le développement de ce cancer, afin de ne pas enfanter des monstruosités identiques sous d'autres habits ?

Depuis un demi siècle, la découverte de causes partielles, des démarches superficielles ne font même plus illusion face à une dégradation qui ira de plus en plus en s'aggravant.

Le diagnostic sérieux et les prescriptions pour la guérison prendront de plus en plus le goût de purges amères. C'est pourtant le ticket minimal à payer si nous voulons un jour cesser d'avoir mal à nos villes.Michel de Sablet, architecte, urbaniste et plasticien, prend la parole.

Contrairement à une confusion de vocabulaire qui réduit le terme écologie à tout ce qui est végétal (vert) ou naturel, l’écologie, du mot “Oïkos” (habitat) signifie l’étude des interactions entre l’homme et son habitat ou son environnement au sens large du terme.

L'abandon de la ville

Les luttes justifiées contre les destructions et outrances opérées par l’homme sur le milieu “naturel” ont fait qu’aux yeux des médias et du public l’écologie est devenue l’étude des destructions de l’homme sur la nature. Le béton et les pollutions sonores et chimiques étant devenus les symboles abhorrés de l’anti-nature, la ville n’est donc pas considérée ”naturelle”.

Ecologistes, bureaucrates ou lobbys industriels qui se sont emparés de l’”environnement” ont donc marginalisé les réflexions sur la ville, impure par nature, sauf pour protéger celle-ci des miasmes les plus facilement mesurables. Tout au plus s’accordent-ils tous pour considérer, les premiers avec enthousiasme et aveuglement, les autres avec condescendance, comme un os à ronger, que la végétation allait nous soigner des maladies urbaines. On peut ainsi, probablement, expliquer la faiblesse des programmes, analyses et écrits écologistes sur la ville.

On remarquera aussi que le fait que la ville soit essentiellement évolutive n’a pas favorisé l’intérêt de gens qui ont trop souvent tendance à considérer un écosystème comme un état statique. Comment dés lors accepter d’abandonner, ce qui constituera bientôt près de 80 % de la population mondiale, une population, dont le milieu, l’environnement “naturel”, le biotope, est précisément la ville ?

Une sorte de cordon sanitaire hygiénique et moral a été édifié autour de celle-ci: les décors bucoliques et esthétiques voisinant avec des technologies aseptiques sophystiquées. D’un côté des hygiénistes, de l’autre des intérêts financiers façonnant la ville selon leur logique, et protégés par des technocrates qui font de la Charte d’Athènes - toujours insidieusement en pratique - une justification claire et d’apparence rationnelle.

Le principal défaut de ces principes d’organisation de la ville est d’avoir simplifié de façon primaire le fonctionnement urbain sans considération pour sa complexité enchevêtrée et indissociable, organique en somme.

Pourtant, la ville est source de la civilisation. Sa complexité en fait la richesse. Son évolution historique est une marque de son dynamisme.

La non-culture urbaine

Tout autant que les écologistes, les intellectuels prenant part à cet abandon portent une lourde responsabilité dans la dévitalisation urbaine Mais n’est-on pas habitué depuis quelques décennies à les voir prendre toujours plusieurs trains de retard sur les réels enjeux de leur époque ?

Cette responsabilité est d’autant plus gênante que c’est aujourd’hui malgré tout sur les mouvements d’opinion dynamisés par les élites intellectuelles qu’il faut compter pour obliger les décideurs et “responsables” politiques de la cité à prendre en compte des phénomènes - ici les phénomènes urbains - qui leur échappent .

Le dernier avatar de la question urbaine, est illustré par l’idée que l’origine du mal urbain se trouve dans la question sociale, le sous-emploi, l’exclusion . C’est un travers idéologique et démagogique qui aboutit à laisser la ville se dépêtrer seule de ses problèmes, puisqu’on ne voit pas de solutions pour l’améliorer à partir d’une analyse de sa nature profonde, évidemment plus difficile.

Car, aujourd’hui, ce “cordon sanitaire idéologique” n’agit que sur le superficiel. Les litanies sur la spéculation immobilière et le profit sauvage laissent finalement le citadin démuni face aux déséquilibres que lui impose une ville façonnée par ces mécanismes essentiellement marchands. Car c’est bien parce qu’il y a aujourd’hui déséquilibre, et non parce que la ville est mauvaise, ou n’est plus” comme avant”, que le citadin s’y sent mal, proteste de façon désordonnée, sans véritable conscience des causes de son mal, et par conséquent des moyens pour y remédier.

Quels sont les éléments qui concourent aujourd’hui le plus clairement à créer des déséquilibres spectaculaires, dans des villes où l’on n'a plus le temps de corriger les imperfections entraînées par les constructions humaines ?

Elles n’ont plus le temps, non seulement parce que ces villes sont construites ou transformées avec une rapidité inexistante dans l’histoire sur une pareille échelle, mais également parce que des transformations technologiques, qui sont loin d’être négatives par elles-mêmes, transforment les relations de l’homme avec sa ville, et des citadins avec les autres, sans que les constructions y prennent une part essentielle. Le rôle de l’écologie urbaine est d’examiner comment fonctionnent ces déséquilibres. L’écologie urbaine appliquée tente de donner des réponses pratiques visant à favoriser de nouveaux équilibres par une façon différente de réaliser la ville. Quelques exemples parmi bien d’autres montrent la nature et la force de ces déséquilibres.

Les mécanismes du déclin relationnel

Autrefois les fontaines, abreuvoirs, bains publics et lavoirs constituaient, au-delà des nécessités fonctionnelles de la vie, des lieux de rencontres, d’échanges divers, des parties fortes de la sociabilité urbaine. Personne n’ira remettre en question les avantages offerts par l’introduction de l’eau courante dans les immeubles et qui ont rendu obsolète les fonctions sociales de ces équipements urbains.

Insidieusement, et comme naturellement, puisque la disparition de ces pratiques paraissait un progrès, seule a survécu la fontaine, mais comme simple objet de décor: bien souvent, celles qui ont pu être conservées ne coulent même plus. Les relations entre les utilisateurs, ont disparu avec la nécessité pratique de ces fontaines.

C’est un travers aujourd’hui courant de considérer ces relations comme secondaires par rapport aux fonctions utilitaires primaires que ces points d’eau assuraient. Seules les fonctions “gestuelles” ont été retenues par une pensée hâtivement qualifiée d’utilitariste. Pourtant, ces usages relationnels sont un des éléments fondamentaux de la vie collective ou communautaire urbaine. L’objet de l’écologie urbaine est aussi de rechercher, et de trouver comment de tels déficits relationnels, multipliés à l’infini dans la vie urbaine, peuvent être compensés.

L’envahissement automobile

L’envahissement automobile est un de ces phénomènes plus spectaculaires encore. Cet aspect spectaculaire n’a pourtant pas empêché, et n’empêche toujours pas chez trop de gens, une extraordinaire absence de critique des déséquilibres ainsi causés. La fascination pour le fantastique progrès que cela constitue par rapport aux déplacements à cheval, ainsi que la liberté et les facilités pratiques que cela offre, expliquent partiellement cet aveuglement obstiné et les excès destructifs que cela a causé à la vie urbaine. Les villes modernes ont été façonnées à partir de ces seuls progrès. Les villes anciennes ont été défoncées, disloquées pour favoriser cette explosion technologique. Il faut remarquer en passant que des exemples semblables avaient déjà été donnés au cours de l’histoire par les dislocations du tissu urbain traditionnel effectuées par les princes et privilégiés : roulant en carosse à grande vitesse pour l’époque, ils trouvaient déja malcommodes les rues tortueuses et étroites des villes anciennes.

Le succès de cette philosophie de la prééminence de cette apparente amélioration du fonctionnement méca-nique fut d’ailleurs tel qu’il a conduit aujourd’hui à sa propre asphyxie, s’ajoutant ainsi aux bruits, aux accidents mortels d’un nombre supérieur à bien des guerres, et à l’asphyxie chimique causés par les moteurs à explosion. Comment compenser l’étouffement de la sociabilité qui en résulte ? Comment permettre la renaissance des autres moyens de communications étouffés par la prise de pouvoir monopolistique du terrain par ces véhicules ?

Moins spectaculaire, mais des plus insidieux, et par là même peut-être encore plus grave dans une époque où n’existe que ce qui fait spectacle visuel, l’apparition de ces merveilleuses techno-logies que l’on amalgame aujourd’hui sous le nom d’informatique multimédias. On peut penser que le Minitel rose est un fantastique outil de communication.

Mais on peut aussi se demander si “faire l’amour par minitel” n’est pas plutôt un facteur de frustration supplémentaire plutôt qu’une réponse au déficit de communication et d’amour qui semble être la dominante de notre époque pourtant “placée sous le signe de la communication” ! Donc ce merveilleux engin qu’est la télévision contribue grandement à renfermer les gens chez eux dans une hypnose passive qui tue, non seulement toute relation hors de la boîte du foyer, mais aussi à l’intérieur du foyer, accentuant cette sorte de schyzophrénie que le psychiatre Alexander Mitscherlich constatait déja dans “la psychanalyse de l’urbanisme”, où tout ce qui était le monde extérieur au cocon du logis devenait ennemi.

Depuis, comment ne pas voir que l’apparition du surgelé diminue les occasions de sorties dans les rues commerçantes, surtout s’il est livré à domicile. Il s’ajoute aux pratiques d’achats groupés dans les supermarchés, dans les centres commerciaux anonymes, puis au téléachat et aux ventes par correspondance

Il est aujourd’hui possible de mener des affaires extrêmement importantes ou non depuis un local isolé en pleine campagne, mais bien informatisé et relié à des réseaux variés de communication, de travail, d’information ou de télé-conférences. Enfin, nous ne sommes pas loin de disposer de systèmes de simulations tactiles sensibles capables de nous donner les sensations les plus variées, “plus vraies et plus jouissives que nature” , mais seul dans son coin.

Ces transformations modifient les relations des citadins avec les autres dans les seuls espaces où peut se dérouler la vie collective de leur ville. Il est essentiel de se rappeler quelle est la vraie nature de cette ville, de se rappeler les conditions de l’équilibre de l’homme dans celle-ci. Nous sommes au coeur des questions qui se posent sur l’avenir de l’homme face au développement univoque du productivisme technologique et financier. Contrairement à ce que pensent des gens encore dominés par la critique marxiste (autre avatar du productivisme) et leurs alliés objectifs du capitalisme conquérant, nous sommes ici au coeur du débat qui, par ailleurs se focalise uniquement sur le chômage, la pollution, les déséquilibres Nord-Sud, l’exploitation et l’exclusion.

Le citadin voit ainsi se rétrécir comme une peau de chagrin le nombre d’occasions et de nécessités de se rendre dans la rue, l’espace public urbain. Par conséquent, puisque de moins en moins de gens y vont pour autre chose que pour se déplacer, ou admirer le décor publicitaire (“l’image de la ville”), les décideurs voient de moins en moins de raisons de s’y intéresser. Ils se contentent d’en faire un décor de théatre (mais pas trop pour ne pas distraire l’automobiliste !), désuet ou bucolique si possible, pour, croient-ils, compenser psychologiquement les effets d'un modernisme aseptisé. Et les citadins les moins à l’aise chez eux n’y voient plus que l’occasion de s’y défouler de leurs frustrations en cassant ou en y commettant des délits divers.

L'Espace Collectif, âme de la ville et lieu de l'équilibre urbain

Autrefois lieux de la vie collective urbaine, rues, places, abords d’immeubles, espaces verts, ce que les spécialistes appellent de façon générale l’espace collectif, marquant ainsi à la fois son unité organique et son caractère, perdent leur rôle fédérateur et communautaire. Les cités qui sont le plus soumises à ces mécanismes technologiques et sociaux n’ont pas la moindre idée de ce que veut dire cette vie collective; c’est le cas notamment des non-villes américaines; les technocrates, et leur clientèle, parmi lesquels les architectes, les ingénieurs de voiries, et, bien obligés, bien des “artistes urbains”, ont aujourd’hui oublié ce que signifie pratiquement cette vie collective et sociale, occupés qu’ils sont à rendre

visuellement acce-ptable cette dévita-lisation inscrite dans le béton.

Les écologistes n’ont pas pris garde que cette inscription dans le béton est infiniment plus dangereuse que bien des pollutions chimiques : on a pu réparer rapidement les dégats de ces dernières, dès l’instant que les mécanismes biologiques ont pu générer des anticorps. Quand le béton est là, et quand il est mal foutu, il risque bien de rester en place pour des siècles, aussi persistant que les déchets atomiques. Pire peut-être, puisqu’il imprime dans les âmes l’idée que ces errements sont une loi universelle et intangible. De ce point de vue, les européens et d’autres peuples qui vivent dans des cités façonnées au cours de l’histoire ont l’avantage, sur les habitants de cités récentes façonnées selon des principes destructeurs, de pouvoir sentir confusément, sinon de toujours comprendre, que les villes sont vraisemblablement autre chose que des logiques financières et technologiques développpées sans souci des autres critères de vie. Sans autre référent, les habitants des “non-villes” américaines, peuvent-ils imaginer une alternative ?

Car, cet espace public, les vies qui se déroulent dans les rues, les places, les parcs et les jardins, sont le poumon, l’AME DE LA VILLE, le sang qui doit l’irriguer, ce qui en façonne le caractère.

Ce ne sont pas les formes anciennes, impossibles d’ailleurs à copier correctement aujourd’hui, ni les architectures, qui font cette âme, mais tout ce qui permet aux citadins de se livrer à un certain nombre de comportements attachés à la vie humaine; plus ces comportements sont variés, plus la vie urbaine est riche, et façonne une personnalité qui fait qu’une ville n’est plus un accolage d’objets, de boîtes à usages monovalents, et trouve ainsi sa nature comme sa justification de

source de civilisation. Que ces “boîtes” permettent des relations sociales (clubs de rencontre ou maisons de jeunes), ou soient bien reliées entre elles par des réseaux circulatoires convenables (l’idéal

urbain libéral), ne contribue pas à faire des villes

Ce qui fait la ville, c’est la capacité de permettre la satisfaction intimement enchevêtrée, de ces d’aspirations ou de besoins sensoriels ou psychologiques. C’est aussi son désordre apparemment, puisque chacune de ces aspirations ne se déroule pas dans son coin, qui fait son charme, qui fait que la ville est un lieu de liberté : ainsi entendre des sons ou pouvoir s’en protéger, sentir les odeurs (fleurs, boulangerie) ou s’en protéger (voitures), trouver la fraicheur de l’eau ou à l’ombre des arbres, ou la chaleur d’une place au soleil, rêver, regarder, lire, manger, être surpris étonné, intéressé, regarder les autres et les choses; comment pouvoir faire tout cela, choisir tout cela à chaque instant, si chacun le fait à une place affectée, séparée des autres ?

C’est aussi , denrée devenue aujourdhui la plus rare sur la place publique (!), rencontrer les autres, discuter, jouer, apprendre, parader, revendiquer, draguer, des connus ou des inconnus, seul, à deux ou à plusieurs dans les positions les plus variées, et non pas toujours en étant isolé sur un banc l’un à côté de l’autre, banc lui-même aligné de façon répétitive et monotone à côté des autres.

C’est encore échanger des informations, des activités économiques ou des denrées (magasins, échoppes, marchands ambulants), et enfin, ce qui est l’activité la plus communément proposée, se déplacer, la voiture étant le moyen le plus favorisé.

Il est primordial de remarquer, qu’à la différence des locaux où se déroule également une vie collective (écoles, stades, restaurants, cinémas, administra-tions, etc..), mais dont les fonctions sont généralement très étroitement limitées, la vie collective des espaces publics urbains présente la particularité de ne pouvoir assigner aux usagers d’autres règles d’utilisation que celles dictées par la bienséance et la sécurité. La vie collective des espaces publics est fondamentalement un ESPACE de VIE en LIBERTE. Cette liberté est déterminée par les choix qui sont offerts aux citadins à se livrer à ces divers comportements. C’est le mélange complexe de ces divers comportements qui tisse la trame du ciment psychologique qu’est cet espace public, pour une cité. Et ce ciment est d’autant plus fort que tous peuvent s’y reconnaître dans une diversité qui ne contraint pas les autres, ou d’autant moins fort que chacun s’y sentira “obligé” à avoir un comportement déterminé, au moins par absence de choix.

En effet, contrairement à ce que professent certains professionnels qui marchent sur la tête, une grande dalle vide ne laisse aucune liberté. Qu’est-il possible d’y faire d’autre que de la traverser en hâte, d’y faire du patin à roulettes, et dans le moins mauvais des cas de contempler avec plus ou moins d’enthousiasme les façades des bâtiments qui la cernent ? Quelle liberté y trouve une personne âgée qui voudrait s’y reposer ou des personnes qui voudraient profiter de tant de place pour bavarder tranquillement ou y lire ?

Qui aura envie d’y venir ? L’absence ne crée aucune liberté, comme on peut relativement la trouver dans un appartement vide, qu’on a liberté d’aménager selon ses envies. Pour faire un espace urbain, pour donner de la personnalité à une ville, il ne suffit évidemment pas plus de faire des “reconquêtes piétonnes” en chassant les voitures d’espaces aujourd’hui livrés aux initiatives privées et au développement inconsidéré des terrasses de cafés et des étals de commerces envahissants, seules “animations “ de voiries piétonnes touristiques semblables les unes aux autres. Laisser-faire général plus ou moins décoré d’enluminures modernistes, mais qui a pour propriété commune de ne pas se préoccuper de déterminer les axes du rôle double de l’espace public d’aujourd’hui :

Favoriser une vie extérieure aux bâtiments qui rassemble les citadins dans une vision, et des sensations communes de leur ville, et être ainsi aujourd’hui un lieu plus fondamental encore aujourd’hui qu’hier de compensation de l’isolement dans lequel les individus sont de plus en plus enfermés par certains aspects de l’évolution technologique.

Les potions dérisoires

Dès lors, comment ne pas être affligé par les dérisoires mesures qui sont prises par les concepteurs, et les décideurs pour “améliorer” la ville? Améliorer quoi, d’ailleurs, si une ville n’est pas considérée comme un organisme vivant mais comme l’occasion de rentabiliser des investissements, ou de semer ça et là quelques décorations et quelques phantasmes nostalgiques supposés ancrer la ville d’aujourd’hui dans des symboles superficiels et morts ? Les symboles d’aujourd’hui ne sont plus du tout des “monuments” à voir, mais des pratiques sociales. A moins qu’on ne trouve des objets monumentaux qui figurent la spéculation financière en temps réel, la consommation touristique, ou la communication virtuelle !

En ces temps de crise, la pratique la plus courante consiste évidemment à considérer que l’espace public est de l’argent perdu. Le mieux serait de se contenter de dérouler sur les trottoirs des rubans d’asphalte noir. Tout le reste ne serait que niaiseries aux relents sociologiques .Le réalisme économique et le souci de préserver les électeurs de dépenses peu populaires , dissuaderait bien les bons gestionnaires urbains de mettre de l’argent dans le futile ( c’est-à-dire tout ce qui n’est pas uniquement circulation d’une boîte architecturale à un autre).

Après s’être livré dans les années de la reconstruction aux errements conceptuels que l’on connait, et que l’on met aujourd’hui sur le compte de l’urgence et de la survie, voilà qu’on recommence sur un terrain un peu différent, l’espace public. Les conséquences pourtant visiblement désastreuses n’ont donc pas servi de leçon à ces “responsables” à la vue des plus courtes, qui disposent de la ville comme d’une épicerie. Il est vrai que les leçons de l’holocauste n’ont guère servi à éviter la servilité devant les impérialismes idéologiques sanguinaires qui lui ont succédé, avec des techniques améliorées !

Autre démagogie, issue de ce dernier impérialisme idéologique, le discours social prend la tête de la désertion du terrain urbain. La ville n’irait mal qu’à cause de la pauvreté, de l’exclusion, du racisme, du chômage, de l’acculturation.

Singulier aveuglement qui, après avoir réduit la ville à des formes, et non à des mécanismes de vie, déclare donc que les formes urbaines ne sont pas des effecteurs sociaux. Cela est certainement vrai pour l’art public ou pour l’architecture, mais ne l’est plus si l’on étudie les rapports simples entre le choix des composants urbains et de leurs dispositions réci-proques dans l’espace urbain. En somme, si l’on est pauvre, peu importe de n’avoir pas de chaises ni de tables pour vivre dans son pauvre logis, peu importe si le logis est un capharnaum dans lequel il faut passer par les toilettes pour entrer dans la cuisine, puis traverser la chambre à coucher pour entrer dans la salle à manger!

l'incompétence urbanistique

Car est-ce autrement que l’on réalise des espaces publics?

Les mobiliers sont réduits à quelques bancs et bacs à plantes mis n’importe où, les aires de jeux se trouvent au Nord loin des cheminenements courants et les parkings bouchent les entrées du logement. Des sommes énormes sont aujourd’hui transférées de la ville vers une distribution

généreuse mais à fonds perdus, vers des associations et des actions “sociales” qui ont le mérite provisoire et non dépourvu d’intentions électorales, de calmer ici ou là, et très provisoirement des incendies allumés par le déséquilibre urbain. Ceci n’a pas plus de rapport direct avec la question urbaine à proprement parler que l’outil de l’écrivain n’a à voir avec la qualité de son texte: ce n’est pas faire avancer la littérature que de changer le stylo par l’ordinateur.

La ville simulacre

Comment qualifier enfin ces pauvres obsessions qui font planter ici ou là des théatres de verdure, des squares classiques vidés de tout ce qui auparavant en faisait la vie, quelques lampadaires de style (dérisoires casseroles aux lumières blafardes), des kiosques à musique censés apporter une note de poésie à des villes inhumaines, ou des architectures fagotées de colonnes classiques censées apporter au peuple la magnificence des châteaux d’une époque fort peu républicaine et en tous cas révolue ? Il n’y manque guère que l’installation de terrains de croquet et l’obligation de circuler en crinolines dans ces nouveaux espaces de parade nostalgique.

Comment se fait-il que l’on se soit si peu rendu compte que, non seulement la ville a été dépossédée de sa vie relationnelle, mais que les pratiques sociales et culturelles ne laissent plus la moindre chance à de tels équipements de donner lieu à des usages vivants correspondant à des attentes contem-poraines ?

L’industrie du disque et de l’audiovisuel ne donne plus la possibilité d’espérer voir les foules se réunir pour écouter une fois par an des orphéons improbables posés sous les toitures de ces kiosques, pas plus que les hypothétiques représentations dans de bucoliques amphithéatres, signes muséographiques de pratiques et d’habitudes anciennes ; non plus que la pratique des sports et des loisirs ne peut se satisfaire seulement de stades onéreux, éloignés des lieux de vie quotidiens, soumis à règlements stricts et, plutôt réservés à la compétition.

L'alternative relationnelle

Ainsi se précise la double vocation de l’écologie urbaine :

- Faire de l’espace public urbain le lieu essentiel de la sociabilisation urbaine, le lieu compensateur de l’isolement de chacun dans une série de “bulles” ou de boîtes architecturales affectées à des usages sommaires et précis, reliées entre elles par des tuyaux circulatoires.

- Rechercher les nouveaux types d’équipements et de dispositions relatives entre eux capables de générer les comportements les plus variés et susceptibles de répondre aux aspirations des citadins du XXI°siècle.

Elle y parviendra par une double démarche née de ce que nous appelons :

L'étude comportementale urbaine appliquée

Celle-ci consiste à :

- Observer les comportements des usagers dans les espaces publics encore un peu vivants, et en tirer suffisamment d’enseignements de façon empirique pour trouver des nouvelles formes d’aménagements générateurs de la plus grande richesse de comportements possibles .

- Etudier les tendances, les aspirations nouvelles qui amèneront à penser d’autres types de relations, de localisations et de fonctionnements entre les équipements que cela suggère et la ville.

Il ne s’agit évidemment pas de supprimer l’ordinateur, le surgelé la télévision ou l’automobile pour retourner à un âge d’or urbain... d’un autre âge, et qui n’a d’ailleurs jamais existé. Dans certains cas il peut s’agir de remettre certains abus de pouvoir à leur place (automobile au détriment des transports en commun , du vélo, des piétons, etc..centres commerciaux en boîtes isolées et décentrées au détriment d’autres formes commerciales plus relationnelles, ...). Peut-être même, sur ce dernier point s’agira-t-il de revoir les heures d’ouvertures permises, plus seulement en fonction de la protection sociale, mais aussi de la capacité de certains d’entre eux à vitaliser la ville.

Il ne s’agit pas là de défendre le petit commerce contre les affreux centres commerciaux, mais de voir selon quelles formes de relations avec l’espace urbain les implantations commerciales sont ou non favorables à la meilleure vie urbaine.

L’écologie urbaine commencera évidemment par poser plus de questions qu’il ne trouvera de solutions immédiates. De ce point de vue, elle aura des points communs et des méthodes d’investigation qui pourront sembler proches de la sociologie. Mais le grand défaut de cette technique est de fournir un simple état des lieux sans autre perspective que d’insister sur certains constats, au lieu de proposer des actes créateurs basés sur une connaissance des mécanismes relationnels dynamiques de la vie urbaine. L’écologie urbaine, elle, est d’abord dynamique. Quelques exemples, quelques pistes, montrent que, malgré nos connaissances encore embryonnaires, des voies pratiques se dégagent dès à présent :

l'éthologie urbaine

LNous avons observé les choix que font les gens au jardin du Luxembourg à Paris pour placer des éléments aussi simples que les sièges à leur disposition. Les usages et les relations qui en découlent, donnent déja une beaucoup d’indications sur les dispositions que l’on pourrait faire de bancs, sièges, tabourets, chaise-longues, tables,etc... dans les espaces publics. Il est intéressant de constater qu’ils ne les disposent JAMAIS spontanément comme le leur imposent systématiquement les concepteurs d’espaces publics dans les rues et places, c’est-à-dire alignés géométriquement, en carré, en rond ou en file indienne. La multiplication de telles observations dans les espaces plus ou moins aménagés des cités du monde entier avec des composants urbains plus complexes, nous donnent déjà un ensemble de connaissances suffisamment riche pour réaliser avec un taux d’erreur très faible et au contraire un taux de prévisibilité très fort des aménagements qui “marchent” , c’est-à-dire qui génèrent un indice de richesse comportementale élevé qui tranche avec les équipements, ou les assainissements de voirie que sont trop souvent les espaces publics de ces dernières décennies.

De nombreuses autres observations sont déjà faites sur les comportements des adolescents, et si l’on voulait bien en tenir compte, bien des ennuis seraient évités dans les quartiers dégradés. On sait , par exemple que le jeu ne se réduit pas aux jeux d’enfants parqués dans des aires, elles-mêmes souvent parquées dans des espaces verts enclos.

De nombreuses observations ont été également faites sur les rapports entre les commerces , la vie de l’espace public et les aménagements qu’il serait convenable de faire aux abords de ceux-ci pour qu’ils se renforcent les uns les autres et dynamisent la vie urbaine au lieu de transformer les rues piétonnes et commerçantes en centres commerciaux à ciel ouvert pour activités particulièrement rentables. Certaines applications sont pour le moment plus difficiles à mettre en pratique dans ce domaine, car elles obligent à aller plus loin que de faire réaliser des plans par des entreprises. Des mesures sont à prendre visant à considérer les implantations commerciales, artisa-nales, culturelles, de loisirs, et de services comme d’utilité publique avec les contraintes règlementaires et les incitations nécessaires . Elles dépassent les simples plans de concepteurs et demandent une implication très forte de la part des décideurs. Elles n’ont rien d’exceptionnel. Il suffit de mettre en place des mécanismes qui s’aparentent aux opérations concertées d’aménagement et aux principes des déclarations d’utilité publique aujourd’hui classiques en urbanisme.

Cela demande évidemment à réfléchir plus sérieusement sur les dommages créés par les grandes surfaces commerciales excentrées, comme de centres ville, boîtes isolées de la vie urbaine.

Cela demande de réfléchir également sur divers types de décisions urbaines qui ne sont pas vraiment discutées sérieusement aujourd’hui : intérêt et transformation des dalles uniquement conçues pour séparer piétons et circulation automobile, ce qui n’est certes pas une panacée, ou formes que doit revêtir l’introduction du végétal en ville: l’espace vert n’est pas l’espace idyllique que l’on continue à rêver. Il est même trop souvent un trou de vitalité dans l’espace urbain, parfois même un lieu d’agressions et de dangers non négligeables.

L’écologie urbaine pose la question de l’opportunité de certains équipements installés en certains endroits simplement parce que l’on y dispose de la surface pour placer un équipement nécessaire, en négligeant les conséquences que cela peut avoir sur les déplacements de flux urbains vitaux, et parfois sur la dispersion des points d’attraction d’une ville Elle pose également la question de la forme de ces équipements polarisants dans leur capacité à dynamiser les rues qui y mènent ou au contraire à créer des vides dans la continuité urbaine.

L’écologie urbaine se demande si la pratique du sport et des loisirs sportifs en ville ne passe pas par la création d’une myriade de spots sportifs ouverts, plutôt que par la seule création d’enclos sportifs étroitement codifiés. Elle se demande également, si, comme les jeux, ces équipements sportifs seront utiles tant qu’ils ne seront pas intégrés dans une série de composants qui sont indispensables à une pratique attractive (fontaines pour boire, sièges pour regarder, lumières pour jouer la nuit, abris pour attendre et poser ses affaires en cas de mauvais temps, etc..).

L’écologie urbaine se demande si les pistes cyclables, considérées comme une des alternatives à la seule pratique des déplacements automobiles, doivent être de nouvelles voiries spécialisées pour cyclistes ou doivent être des “parcours cyclables” réintégrées dans un ensemble d’espaces aménagés non automobiles, semés d’étapes faites de lieux offrant des comportements variés.

La mise en scène de l'espace par les usagers (ci-contre, les jardins du Luxembourg), contredit souvent les dispositions offertes par les aménageurs. (ci-dessus).

Dans de nombreux cas, poser les questions, c’est déjà avoir des réponses, en l’état de nos connaissances; dans d’autres cas, c’est un long travail d’analyse, de propositions, et de mesures propres à les mettre en oeuvre reste à faire. Parmi ces réflexions, la question de la compétence des concepteurs aptes à traiter ces problèmes est fondamentale, donc celle des décideurs appelés à déterminer les critères de choix, ainsi que les procédures pour les déceler. Aujourd’hui, il faut bien dire que personne de ceux qui font la ville ne se les pose, ou s’il se les pose, c’est avec une telle pudeur que rien n’en transparait pour les autres et cela ne se traduit pas dans le concret en tous cas.

Indifférence ou hostilité

Pourquoi l’aménagement des espaces publics ainsi fondés sur les etudes comportementales urbaines, et à la base de ce que nous nommons l’URBANISME RELATIONNEL (voir le “Manifeste de l’Urbanisme relationnel), a le plus grand mal à être mis en pratique, malgré les pistes et les applications évidentes dont il fait la preuve ? Certaines raisons ont déjà été effleurées précédemment. Citons les plus affirmées :

-Ceux qui font l’urbanisme aujourd’hui, sont fort peu les urbanistes, les architectes ou même les décideurs. C’est le monde financier et des affaires. Par nature, ils cherchent à optimiser au plus vite chaque petit secteur d’activités qui est entre leurs mains. Si aucune force d’inspiration collective ne vient soumettre les conditions du profit maximal que ces agents économiques cherchent à obtenir, quel intérêt y a-t-il pour eux à améliorer des espaces qui ne leur rapportent rien ? L’urbanisme est donc au coeur d’un problème classique et majeur de société : où se situe l’équilibre entre la liberté et la nécessité de favoriser les dynamismes individuels, tout en créant une dynamique collective basée sur une philosophie communément partagée et nécessitant des contraintes d’intérêt public. Le déséquilibre est aujourd’hui manifeste. La ville se fabrique aujourd’hui comme si l’élaboration d’une maison pouvait être la somme des interventions désordonnées de chaque corps de métier : la ville ne peut être la somme des intérêts individuels de ses utilisateurs et de ses acteurs. Quelques uns ont voulu mettre un peu d’ordre dans l’inorganisation qui préludait à la fabrication des villes avant le saut quantitatif qui a commencé avec la révolution machiniste et le productivisme, aggravée par les débordements démographiques. On a cherché à classer plus proprement certaines des activités les plus “évidentes”. C’est la charte d’Athènes qui ne fait que donner une apparence de logique à ce productivisme et en assied donc plus durablement le pouvoir. C’est cette classification qui fait éclater l’espace public en de multiples domaines ou hiérarchies qui travaillent chacun dans leur coin sans réflexion ni action globale : voirie, espaces verts, mobilier urbain, art public, éclairage, signalisation, police, service des eaux, entretien, territoires municipaux, étatiques, communautaires (communautés urbaines), ministères et missions diverses qui se succèdent au gré des changements de gouvernements. La ville est construite comme un ensemble de maisons qui seraient constituées de tours de salles de bains, puis de chambres à coucher, à côté de tours de cuisines, puis de WC ,etc.. le tout relié par des tuyaux qui assurent les fonctionnalités mécaniques principales. C’est l’ordre urbain actuel issu du marché , et mis en oeuvre par quelques suiveurs de dossiers d’opérations.

- La puissance publique ne joue guère son rôle. Sans philosophie urbaine, désorientés de voir que les quelques potions magiques du moment ne fonctionnent pas, les élus font de temps à autre appel à quelques “sorciers” ,qui, par quelques mots magiques, une bonne technique de communication comme on dit, (pour leur carrière, pas celle dont nous parlons pour les gens !), et de solides alliances politiques , s’offrent à sauver la ville. Le soufflé s’effondre très vite.

Plus grave, l’élu a été doté avec la décentralisation d’un pouvoir quasi féodal. Quelques publicitaires bien intentionnés et à la recherche de nouveaux terrains d’influence et de profits, ont montré à certains, sous couvert de lutte économique avec d’autres cités, que l’espace urbain pouvait leur servir individuellement d’image pour asseoir leur pouvoir personnel. L’espace théoriquement public a ainsi été réintégré de façon détournée dans la logique du profit pour particuliers, sans que cela se traduise le moins du monde par des améliorations pratiques pour les citadins. La société du simulacre qui dirige aujourd’hui à peu près tout, a investi un secteur qui lui échappait encore, et conforte de façon enfin “rentable” les tendances marquées de notre fausse culture urbaine à considérer la ville comme une accumulation de décors. Le marché de l’art n’a pas laissé passer cette occasion de sortir des galeries, on en voit les dégats dans la politique des grands travaux, comme dans les “aménagements” du Palais Royal, ou l’axe majeur de Cergy Pontoise, pour ne citer que les plus médiatisés en France à ce jour. Un des handicaps de l’espace public à passer dans les médias pour faute de vie quotidienne ne faisant pas événement, vient enfin de trouver un moyen de faire publicité, mais en y perdant son sens. Aucune ligue de consommateurs ne semble intéressée à combattre cette dénaturation comme des ligues de vertu combattent la pornographie publicitaire ou la dégradation de l’image de la femme traitée comme un objet par les publicitaires.

Ce déraillage s’apparente absolument au "détournement de fonds publics pour l’intérêt personnel". Et on a atteint un degré de manipulations qui fait que les élus paraissent agir comme s’ils ne voulaient pas réussir les espaces urbains pour des raisons stratégiques électorales : rater un aménagement permet à peu de frais de faire semblant d’améliorer avec une fois, la plantation de quelques arbres, l’élection suivante le changement des lampadaires par de nouveaux plus “beaux”, le coup d’après par l’installation de quelques bancs ou jeux , puis un jour, comme tout cela ne marche pas, et qu’on a oublié qui est à l’origine de ces replâtrages sur un terrain anémié, on casse et on recommence. Ce n’est peut-être pas conscient chez chacun d’eux, mais tout se passe “comme si”!

Chez les moins malhonnêtes et les moins incompétents, on assiste à des mécanismes mentaux qui sont probablement dûs aux statégies de prise et de conservation du pouvoir. Ou bien, l’on demande aux gens ce qu’ils veulent, consultations, participations, enquêtes de sociologues. Comme si les malades devaient donner les ordonnances au médecin de la collectivité, laquelle choisirait inéluctablement le médicament le moins cher pour ses finances. Seules les études comportementales peuvent fonder solidement la connaissance de ce qui est souhaitable pour que la ville malade fonctionne mieux.

Un autre travers qui est souvent la continuation du précédent consiste à fonder une décision urbaine sur un consensus majoritaire basé sur la négociation , le compromis et l’idée d’une sorte de contrat d’adhésion semblable à celui d’un vote ou d’un traité qui engage chaque membre de la collectivité. Ainsi, pour contenter ceux qui veulent vivre la ville dans le calme, et ceux qui la veulent dans l’animation, le compromis majoritaire mène à réaliser un espace à moitié calme et à moitié bruyant, mécontentant tout le monde et parfois les mêmes personnes car celle-ci peut avoir envie des deux types d’ambiance, mais à des moments différents. Enfin, aucun “contrat” ne reliera jamais les comportements multiples des citadins, qu’un vote, simpliste par essence, serait tenté de “verrouiller” par logique démocratique. L’espace public ne fonctionne que lorsque sont satisfaits les multiples comportements minoritaires qui en font la vie, logique sans rapport avec un vote ou une somme d’opinions quelconques .

Dernière déviance enfin, pour en finir avec quelques pratiques décisionnelles, celle qui consiste à se soumettre aux pressions de certaines personnes ou groupes minoritaires pour déplacer ici un banc sur lesquels dorment les clochards, pour les faire remettre plus tard sous la pression de gens qui veulent pouvoir attendre, par exemple, à la sortie des écoles. Les travaux de Sisyphe appliqués au niveau urbain.

Devant ces fonctionnements, il n’existe aujourd’hui aucun groupe de pression ou représentatif qui puisse défendre la problématique urbaine. Ce ne sont évidemment pas les syndicats professionnels des métiers du bâtiment qui pourraient prétendre à cette légitimité. Les pistes ouvertes par la réflexion écologique et comportementale ouvre des pistes certes balbutiantes sur certains aspects, mais parfaitement rentables dans d’autres cas. Qui voudra bien se servir de cet outil pratique extrêmement riche à leur disposition?

Michel de Sablet

Bibliographie non exhaustive de l'auteur :

Manifeste de l'urbanisme relationnel, chez l'auteur (19, rue du docteur Finlay, 75019 Paris),1991.

Des espaces urbains agréables à vivre, éditions du Moniteur, Paris, 1990.

On trouvera ci-dessous, les articles de réflexion les plus marquants sur ce sujet, réalisés par Michel de Sablet.

-l'espace libre urbain, (chez l'auteur), (5p).

-Le drame des grands ensembles, (2p).

-La grande provocation américaine, (4p).

-Rues piétonnes, mode ou alibi?, (4p).

-Espaces verts, pour quoi faire ?, (6p).

-Loisirs parqués pour rire au U.S.A., (5p).

-Vers une signalétique urbaine moderne, (5p).

-La participation à la trappe ?; (6p).

-La longue marche de l'unité voisinale, (7p).

-Une autre façon d'habiter, (5p).

-L'art contre la ville, (5p).

-Rendre l'eau aux citadins, (6p).

-La couleur dans l'espace urbain, (7p).

etc.

 « Un jour, le gauchisme s’en prendra, dans son désir d’effacer les structures, aux espèces et le malentendu au sujet de la protection de la nature sera éclaircie ».
 
Robert Hainard, Vertu de l’isolation, 1982

Robert Hainard aurait fêté le 11 septembre ses 100 ans. Son oeuvre a suscité de nombreuses vocations pour l’art, le naturalisme et l’écologie en Europe. Il n’est pas exagéré de dire que son influence fut décisive sur la formation et l’engagement de nombreux militants écologistes. Antoine Waechter fut de ceux-ci. Il est en outre, l’un des meilleurs connaisseurs de l’oeuvre de Robert Hainard en France. Nouslui avons demandé de présenter les aspects philosophiques de son oeuvre.

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Une oeuvre source

Robert Hainard est un auteur central dans les origines de la pensée écologiste. Bien que relativement modeste, son oeuvre philosophique a eu une grande influence parmi les milieux naturalistes francophones.

Dès 1946, Robert Hainard trace, dans "Nature et Mécanisme", les grandes lignes du discours des années 80 : l'éloge de la diversité, la critique du productionnisme et de l'anthropocentrisme, l'appel à limiter notre emprise sur le Monde. Il incarne la racine naturaliste de l’écologisme, celle qui fournit, avec la non-violence, les principaux points de divergence avec le socialisme et le libéralisme, celle qui l’identifie le mieux face aux idéologies matérialistes des XIX^{e et XXe siècles.}

La particularité de cet artiste-philosophe réside dans son expérience unique : c’est en attendant l’ours dans une forêt vierge slovène, en guettant les loutres dans une anse du Rhône inondée par la lumière de la lune, ou en écoutant le brâme du cerf, qu’il forme sa réflexion. Il voit la ville de la lisière sauvage, il observe l’Humanité à partir d’un territoire où l’Homme ne règne pas, il est face au bulldozer et non derrière. Ce point de vue, au sens littéral du terme, lui donne du recul par rapport à la mêlée humaine.

Sa sensibilité, la révolte qu’il exprime face au recul inexorable du monde merveilleux qu’il observe, connaît et dessine, lui a valu l’affection de plusieurs générations de militants engagés contre les effets dévastateurs de la seconde révolution industrielle. Par contre, son discours ne pouvait que susciter l’incompréhension, sinon l’hostilité, des chantres de la croissance et des partisans de la civilisation universelle.

De fait, Robert Hainard est inconnu du grand public. Peut être parce qu’il a le tort d’être Suisse, et de fréquenter les sous-bois au lieu des salons parisiens, sûrement parce qu’il a exprimé des idées iconoclastes pour son époque.

Affirmant que « l’entente est préférable à la compétition » mais que « l’exploitation de l’Homme par l’économie est plus choquante que celle de l’Homme par l’Homme », il échappe à toute classification politique. Critiquer le gaspillage au moment où l’Europe se reconstruit après la guerre, démontrer l’impuissance de la science à saisir la vie alors que le rationalisme scientifique entre dans une phase conquérante sans précédent dans l’Histoire, demander que l’Humanité limite son expansion alors qu’elle explore les confins de la planète et rêve de marcher sur la Lune, ne laissait guère de chance à Robert Hainard d’être entendu de ses contemporains.

D’autant plus qu’il n’a pas annoncé de catastrophes comme Rachel Carlson, qu’il ne s’est pas positionné sur les rapports de pouvoir entre l’Etat nucléaire et le citoyen, et qu’il n’a pas d’avantage envisagé la libération du salarié par la réduction de la durée du temps de travail, toutes thèses mobilisatrices des années 70 et 80.

La Nature, c’est la vie sauvage, « le Monde agissant par lui-même », existant et évoluant indépendamment de l’Homme. C’est l’état de la planète tout entière avant le Néolithique, c’est à dire avant l’invention de l’agriculture.

Robert Hainard demande que l’Humanité tire tout ce dont elle a besoin d’un minimum de surface, pour laisser au sauvage le plus vaste espace possible, quitte à créer une dualité extrêmement contrastée entre le territoire de l’Homme et celui de la Nature. Cette conception a été fortement contestée par Bernard Charbonneau, par exigence d’une nature proche et quotidienne, par refus d’une dichotomie entre milieux respectés et milieux altérés. Elle est aussi très différente de celle d’Edward Goldsmith qui, sans faire le choix explicite d’une naturalité élevée, plaide pour le retour au niveau d’impact des sociétés vernaculaires. 

Ces trois positions expriment trois stratégies de sortie de la crise vitale : exploiter toutes les ressources du progrès technologique pour accroître la productivité et libérer une partie de la Terre de l’emprise humaine, sélectionner les techniques les moins dommageables pour aboutir à une heureuse interpénétration de l’Homme et de la Nature, abaisser le niveau de prétention technologique pour revenir à un niveau de prédation compatible avec les équilibres naturels. Ces stratégies ne sont contradictoires qu’à vouloir les appliquer en même temps en un même lieu ; elles peuvent devenir complémentaires comme étapes d’une séquence temporelle ou mises en oeuvre dans des espaces différents. Elles sont l’expression d’expériences et de cultures différentes (le « point de vue » évoqué plus haut). Bernard Charbonneau, homme du Sud-Ouest, est d’une région où l’occupation humaine est diffuse et totale, où la cohabitation de l’ours et des bergers s’est prolongée jusqu’à nos jours. Edward Goldsmith, grand voyageur, traduit son pessimisme quant à l’avenir des écosystèmes tropicaux et équatoriaux confrontés à l’occidentalisation des économies africaines et sud-américaines. 

Robert Hainard, lui, est un homme des bois suisse et un artiste genevois. En HelvÈtie comme dans toute l’Europe du Nord, le sauvage a été repoussé dans les montagnes, et au mieux dans les dernières grandes forêts, les plaines étant le domaine de l’urbanisation dense et de l’agriculture intensive. La position initiale du village, entouré de champs et de pâturages et localisé au milieu d’une clairière, a inscrit, dans les mentalités comme dans les légendes, une limite concrète entre la civilisation (le monde des humains) et le sauvage (le monde des bêtes et des génies).

Or, Robert Hainard est exigeant : il ne saurait se satisfaire d’une nature édulcorée, sans doute inévitable s’il s’agit de concilier sur un même territoire ambitions humaines et vie sauvage. L’ingénierie écologique est certes capable, aujourd’hui, de faire cohabiter de nombreuses espèces animales et végétales avec les autoroutes, les zones industrielles, les complexes de loisirs, voire la céréaliculture intensive. Des castors vivent dans les contre-canaux du Rhône canalisé, à l’ombre des tours de la centrale nucléaire de Cruas, des hardes de cerfs paissent, la nuit, dans les prés du Val de Villé (Alsace), éclairées par les lumières blafardes de la zone d’activités de Lièpvre, et certains hiboux grands ducs se nourrissent volontiers sur les décharges d’ordures ménagères ...!

L’exigence de Nature est d’une autre nature. Elle est le désir de l’autre, c’est à dire d’une dimension non humaine, sans trace de domestication, sans marque de propriété, où la monumentalité, la complexité et l’étendue créent le mystère et un sentiment d’intemporalité et de liberté.

Pour satisfaire son exigence, Hainard accepte la technologie. Il ne la discute même pas. « Je pense qu’il importe peu qu’une exploitation soit violente - toute vie n’est-elle pas violence ? - si elle est restreinte » . Sans doute juge-t-il inutile de tenter d’en modifier l’évolution. Mais, les progrès technologiques doivent servir à réduire l’emprise des sociétés humaines, en satisfaisant les besoins alimentaires par l’exploitation d’un minimum de terres agricoles, en réduisant la taille des usines, en limitant l’emprise des villes ... « Je veux non seulement le plus de nature possible, mais avec le plus possible de civilisation ».

Admettre qu’une partie significative du territoire ne soit pas « mise en valeur » pour être abandonnée au libre jeu de la vie sauvage, suppose une mutation culturelle, car cette conception est à contre-courant de la pensée dominante.

Pour certains philosophes des Lumières, la réalisation de l’Homme passait par l’accomplissement d’une oeuvre civilisatrice, consistant à domestiquer la nature, à éradiquer le sauvage et à propager les vertus universelles du Progrès. Le discours de nombre d’élus en faveur du désenclavement a aujourd’hui encore les mêmes accents que celui des Saints-Simoniens plaidant, au XIXe siècle, le développement du rail pour civiliser la France. L’idée de borner la mainmise de l’Humanité sur le Monde se heurte nécessairement à la religion de la croissance et au projet de dominer les « forces de la Nature », consubstantiels de la notion de Progrès.

Les sociétés vernaculaires et médiévales ont vécu dans la Nature, à son rythme et en exploitant au mieux ce qu’elle pouvait leur apporter. A partir du XVIIe siècle, les sociétés européennes se positionnent contre la Nature, avec la volonté de s’en affranchir, et se lancent dans de grands travaux d’aménagement, comme l’assèchement des marais, la canalisation des fleuves, la construction de routes et de canaux. Cette période de l’Histoire aura connu la plus forte expansion de l’espèce, et, en corollaire, la dégradation la plus brutale de l’environnement planétaire. Mais, elle a aussi permis l’émergence d’un nouveau regard, curieux et admiratif, à l’origine d’un courant d’opinion favorable à la protection de la Nature, qui s’est amplifié dans tous les pays industrialisés dans la deuxième moitié du XIXe siècle. La période suivante devrait voir l’Humanité apprendre à vivre avec la Nature.

Cette évolution remet implicitement en cause l’anthropocentrisme hautain qui imprègne nombre de nos concitoyens. Luc Ferry a fourni récemment un exemple significatif de ce sentiment de supériorité, qui a justifié, au temps où les « sauvages » étaient assimilés à des animaux, le massacre des indiens nord-américains et des aborigènes sud-américains et australiens.

Robert Hainard rappelle en des termes crus que nous sommes faits de la même pâte que les plantes et les bêtes, et que notre destinée commune est la réintégration de notre corps dans les cycles de l’azote et du carbone. Au nom de quelle différence de nature pourrions nous justifier l’asservissement et la destruction de tout ce que les hommes n’ont pas créé?

La Terre ne nous appartient pas : elle ne peut être accaparée par notre seule espèce pas plus qu’elle ne peut servir les seules générations de la révolution industrielle. Au nom de quel principe refuserions nous à nos arrières petits enfants de connaître les éléphants, les baleines ou les ours ? La vie foisonnante a droit à l’existence dans la mesure où nous n’avons pas le droit de la détruire.

Notre capacité à prévoir et notre puissance nous confèrent une responsabilité singulière, et notamment un devoir de respect. Seul l’exercice de cette responsabilité distingue notre espèce du reste du monde vivant.

Mettre une limite à notre expansion heurte tous les projets existentiels qui prétendent se réaliser dans la croissance. Voici la source de résistance la plus forte, car elle est profondément ancrée dans la culture occidentale.

Je suis convaincu que la résolution de la crise écologique passe par l’apprentissage d’un art de vivre, un art qui fait appel à nos sens et à notre esprit. Robert Hainard évoque l’investissement dans le « développement supérieur ». Seul un but supérieur, un désir impérieux, ordonnera, équilibrera l’activité humaine et ce but sera hors d’elle. Donc, il sera la nature. Car toute richesse, toute diversité, toute matière assimilable et vivifiante... vient de la nature... Bien des gens trouveront cette richesse dans la littérature, la science, la musique, les arts ». Il en conclut, en forme d’orientation politique, que « l’organisation sociale serait limitée à la satisfaction des besoins physiques. Ces besoins sont très limités parce que le développement corporel est limité ».

Le développement supérieur, quant à lui, offre des perspectives illimitées qui, à aucun moment, ne peuvent empiéter sur celles des autres. « L’essor vers les conquêtes libres délivrera seul de la compétition. Je dis que l’exploitation sans mesure de la terre enfonce les hommes dans la nécessité ».

« C’est par amour de la liberté que je souhaite la réglementation la plus stricte de l’activité économique, et c’est le désir lucide de liberté, l’horreur de l’uniformisation, qui le fera accepter ».

Les plaidoyers en faveur du respect de la Terre puisent le plus souvent dans le registre catastrophiste, dans un argumentaire utilitaire qui trahit la timidité des plaideurs à parler de la nature. Le ministère de la protection de la nature en 1970 est devenu le ministère de l’environnement en 1981, et cette évolution n’est pas que sémantique.

Robert Hainard ne croit pas que l’Homme puisse être menacé dans son existence. Le pire consisterait en la disparition du sauvage, en une domestication totale de la planète. C’est le caractère totalitaire de l’occupation humaine qui suscite son angoisse. L’Humanité se retrouverait seule, dans un monde sans surprise. Aucun espace ne serait exempt des marques de propriété, privées ou collectives. Partout, les artifices de l’Homme seraient visibles comme la machinerie d’une scène sans mystère. La Terre serait dès lors incapable de susciter notre émerveillement et de combler le désir de découverte qui nous habite tous.

Tous ceux qui ont connu la plénitude des grands espaces vierges où ne résonne que le chant de la vie, la fascination de paysages sous-marins intacts ou des fleuves sauvages aux eaux de cristal, le sentiment d’intemporalité qu’inspire la voûte d’une forêt primaire aux piliers plusieurs fois centenaires, partagent cette angoisse, car tant de richesses ont déjà été perdues.

La très grande majorité de nos concitoyens n’ont pas eu le privilège d’une telle expérience et n’ont conscience de la perte de substance de notre planète qu’au travers de ce qu’on leur dit. Cela ne suffit pas à alimenter une révolte... et le monde se dégrade avec l’assentiment implicite du plus grand nombre, chloroformé par le discours des nécessités : l’emploi, le pouvoir d’achat, l’économie...

L’artiste prend alors le relais du philosophe : ses gravures, qui témoignent magnifiquement de l’autre territoire plaident avec sensibilité pour la beauté du monde.

Robert Hainard ne peut adhérer aux formations écologistes et encore moins aux partis verts gouvernementaux, qui ont oublié l’essence de leur combat. Si la politique est l’art du compromis, il ne peut en être. L’actualité du message du philosophe naturaliste maintenant qu’une partie de son discours a été repris et enrichi, tient dans ce rappel à l’essentiel : la civilisation ne se réalisera au bénéfice de l’Homme qu’à la condition de faire une place à la Nature. La tendance de l’Humanité à tout occuper, tout expl