La ville entre le sacré et la raison utilitaire (1/2)

par Jean-Marie LEGRAND 
  

La ville. Bachelard la définissait comme une " alvéole de temps comprimé". Le propre de la ville est en effet de permettre l'intensification des relations et le regroupement des centres de décision. De fait, tous les peuples qui ont joué un rôle dans l'histoire ont construit des villes. Spengler notait: "...toutes les grandes cultures sont des cultures citadines (...). L'histoire universelle est l'histoire des cités" ( Le déclin de l'Occident). Les villes, disait encore Spengler, sont des lieux "où se concentre le cours de l'histoire". En nécessitant la mobilisation d'une main d'oeuvre nombreuse, en s'appuyant sur des techniques variées, en étant un champ d'expérimentation pour les artistes comme pour les politiques ( ceux-ci et ceux-là sont parfois les mêmes), la construction des villes a été dès l'origine profondément dépendante de l'état des techniques et des rapports sociaux. Au point que certaines analyses ont vu dans les villes essentiellement des superstructures des forces productives.

L'hypothèse des lignes qui suivent est autre. Elle est que la conception des villes est le reflet spécifique de la communauté sur elle-même et une cristallisation des rapports entretenus par les hommes entre eux. Plus que conditionnée par les moyens techniques - qui généralement permettent des morphologies multiples, la ville témoignerait, notamment au travers de la place des dieux et du politique, de la diversité des rapports au monde.

Comme il a souvent été remarqué, les idéologies et les religions ne déterminent pas seulement une façon de voir le monde, mais aussi une façon de l'organiser. La religion - pas plus que la philosophie- n'a jamais été uniquement l'art d'interpréter le monde, mais aussi celui de le transformer. En conséquence, les conceptions qui ont présidé à la naissance de chaque cité retentissent dans le futur longtemps et ne sont pas un simple socle passif de mouvements historiques. Et quand bien même les techniques à disposition ont-elles, à l'évidence, des incidences sur les formes urbaines ce n'est jamais que la place que les hommes s'attribuent dans le monde qui détermine leur intérêt pour la technique, et la nature des techniques qu'ils développent.

L'originalité respective des civilisations réside ainsi non dans leurs réponses techniques, mais dans la façon de poser les problèmes: les conceptions en matière d'art de bâtir les villes sont tout autre chose que l'addition de recettes.

L'excellent historien de l'urbanisme Gaston Bardet disait: "L'urbanisme doit être un art de stratégie et non de maçon". L'urbanisme, mot récent créé en 1867 par un architecte espagnol, comporte en effet deux aspects. L'un est proprement technique, l'autre relève de la stratégie. Le premier aspect- la construction - est de l'ordre de ce qu'on appelle l'architecture- "art de construire des édifices". Avec le second aspect, ceux-ci se déploient dans l'espace. C'est à partir de ce moment que l'on peut parler d'urbanisme, conscient ou non. Et qu'on peut le définir comme l'art de bâtir et d'aménager les villes.

Cet art de bâtir doit répondre à des qualités d'utilisabilité. Il mobilise ainsi les techniques, fait appel aux savoirs-faire existants, et pousse à leurs développements (construction d'enceintes et de remparts pour la défense, recherche des moyens de transport les mieux adaptés  etc.).Mais l'art de bâtir ne se réduit pas à la construction d'objets utiles. L'utilisable n'est pas l'utile -ou du moins l'excède largement.

De ce fait, pas plus que l'économie politique ne peut être ramenée à la rareté du temps et des ressources, l'urbanisme ne peut être réduit au problème de la rareté de l'espace. Quand au début du siècle, José Ortega y Gasset affirme: "Trouver de la place devient le problème de tous les instants"(La révolte des masses), son propos n'a de sens que comme syndrome culturel: parce que nos sociétés sont marquées par l'intensification des échanges et une compétition forcenée. Il n'y a de problème à trouver de la place que quand il y a difficulté pour chacun à trouver sa place.

Si l'urbanisme ne se réduit ni à la gestion de la place, ni à celle de la rareté, c'est qu'avant d'être l'art d'aménager, l'urbanisme est en effet l'art d'imaginer. Aussi les éléments significatifs sont-ils la place accordée à la célébration des dieux, aux événements politiques et à la vie économique de la production et des échanges. L'évolution de la prise en compte de ces facteurs, en différents lieux et à différentes époques, nous parait pouvoir être saisie à travers trois éléments.

Le premier est l'insertion de la ville dans la nature et le paysage: comment se réalise-t-elle? quel est le rôle des enceintes, la ville est-elle close sur elle-même ou ouverte ? Le second élément est la nature des monuments existants et leur rapport à la ville, c'est-à-dire notamment l'espace public qu'ils génèrent. Le troisième est le type de plan dominant (quadrillage, radio-concentrique,...). Ce sont ces questions que l'on retrouvera le plus fréquemment au cours des analyses qui suivent.

L'acte même de fondation des villes est au carrefour du politique, de l'économique, du religieux. L'implantation d'une ville obéit en général à des critères géographiques de défendabilité. Mais la ville est aussi le lieu où vont se valoriser par l'échange les productions des campagnes. Sa situation nécessite donc de bonnes communications. Ces exigences, qui sont celles du commerce, ne se rencontrent que rarement avec celles de la défense (à quelques exceptions près, comme Constantinople). Lieu où le pouvoir se dispute, et se discute, la ville doit avoir une certaine autonomie par rapport à son environnement, c'est à dire intégrer dans une certaine mesure stockages, terrains agricoles et d'élevage.

 Enfin, les lieux du sacré doivent être protégés des violations, tout en étant ouverts à une pratique de masse, et refléter la place respective accordée  par la religion à la nature, aux dieux et aux hommes. Ainsi en Mésopotamie, c'est la ville, dont le terrain est précieux, qui est divisée en propriétés, tandis que la campagne est administrée collectivement et vouée à la divinité. Les lieux de culte  des cités sumériennes et babyloniennes sont généralement à l'intérieur de l'enceinte de la ville. Ces lieux bénéficient ainsi de la protection des remparts.

En Grèce, ils sont regroupés dans la partie de la ville qui, en cas de guerre, est censée être prise la dernière: l'Acropolis. Ce souci de protection s'explique dans la mesure où les villes antiques sont souvent des villes-Etats.
 

Les Cités grecques, des Communautés fédérales

La Grèce se distingue nettement des civilisations égyptiennes et mésopotamiennes par l'inclusion de ses villes dans le paysage naturel. Celui-ci est intégré dans la ville tout autant que, selon l'expression de Léonardo Bénévolo , la ville est " une portion de nature transformée selon un projet humain" (Histoire de la ville, Parenthèses, 1983). Dans cette caractéristique, on peut voir la marque d'une conception non dualiste des rapports de l'homme et du monde.

L'absence de césure entre la ville et son environnement est manifeste sur le plan politique. Chaque cité grecque, au périmètre irrégulier, est une petite patrie qui se définit par le territoire que le regard peut embrasser. Cette cité (polis) ne se réduit pas à l'espace urbain. C'est un concept politique- non un espace bâti. Elle est le reflet d'une conception de la citoyenneté  non obligatoirement liée à la ville. Fustel de Coulanges le notait: "Cité et ville n'étaient pas des mots synonymes chez les Anciens. La cité était l'association religieuse et politique des familles et des tribus; la ville était le lieu de réunion, le domicile, et surtout, le sanctuaire de cette association"  (cité par Roncayolo, La ville et ses territoires, Gallimard, 1990). Ainsi l'habitat peut être dispersé sans que cela n'éloigne de la participation à la citoyenneté: les citadins n'ont pas plus de droits que les ruraux. Un autre terme que polis désigne d'ailleurs l'espace central regroupant les institutions politiques: l'asti.
 
La ville grecque comporte trois espaces: privés, publics et sacrés, ce qui est théorisé par l'architecte  et philosophe Hippodamos de Milet: "J'imaginai une ville de 10.000 habitants, divisée en trois classes, l'une composée d'artisans, l'autre d'agriculteurs, la troisième de guerriers; le territoire serait également divisé  en trois parties, une consacrée aux dieux, une à la vie publique et une réservée à la propriété privée" (selon Aristote ).

La distinction entre les lieux dévolus aux fonctions marchandes et ceux destinés au politique est considérée comme essentielle: " La place publique, dit Aristote, ne sera jamais souillée de marchandises et l'entrée en sera interdite aux artisans, aux laboureurs, et à tout autre individu de cette classe (...). Loin de cette place et bien séparée d'elle, sera celle qui est destinée au marché".

Ces principes permettent différents types de composition urbaine. Plusieurs tendances différentes s'affirment ainsi au cours des siècles: plan orthogonal d'Hippodamos de Milet, avec la division de la ville en îlots (insulae) dont la taille est différente suivant les quartiers, recherche du monumental et des perspectives (Pergame ), avec un plan non orthogonal  mais dicté par le relief, développement diffus d'Athènes aux rues tortueuses et aux limites floues.

Evolutif, l'ordre qui se manifeste dans la cité antique est ainsi dû, selon Gaston Bardet, "non à un tracé  régulier, mais à la localisation précise de chaque organe là où il doit remplir sa fonction propre. (...) Par la séparation des monuments, par leur balancement, par leur présentation non dans l'axe, mais sur les angles - qui traduit le pluralisme originel existant au sein de la cité grecque- Athènes magnifie le synoecisme, autrement dit la fédération de petits groupes autonomes. Enfin, par son Acropole, elle tend à dépasser cette communauté fédérale et prépare le sommet suivant: celui de la communion médiévale "  (L'urbanisme, P.U.F, 1945 ). Françoise Choay dit des bâtisseurs grecs: "Toute l'oeuvre renvoyait à une certaine conception du monde,de la société, voire à une expérience mathématique qui élaborait ou transcrivait les concepts de symétrie, d'égalité et de réversibilité si chers au monde grec".
 

La ville romaine : Religion et Politique

Plus encore peut-être que la cité grecque, la ville romaine est bâtie en fonction de critères politiques et religieux. Les romains ont éprouvé le besoin de ritualiser la construction de leurs villes. En plus de nécessités tactiques, l'édification de murs d'enceinte était, comme le remarque Lewis Mumford, "le premier acte de la fondation".
 
Une institution comme le pomerium ( ou pomoerium ) témoignait de la même ritualisation. Celui-ci, constitué par l'espace libre aménagé autour de l'enceinte de Rome dans lequel il était interdit d'habiter et de cultiver, marquait la limite du pouvoir des consuls. "Un général victorieux, écrit Pierre Grimal, au retour de sa campagne se voit interdire de franchir la limite pomeriale aussi longtemps qu'il désire demeurer imperator, en  attendant, par exemple, que le Sénat consente à lui décerner les honneurs du triomphe. Si, même par mégarde, il posait un pied à l'intérieur du pomerium, il perdrait sa qualité et ne pourrait plus aspirer à triompher"  ( Les villes romaines, P.U.F, 1971).

Les pratiques liées au politique et au religieux sont l'objet des constructions regroupées dans le forum. Forum signifie "hors de". Il était en effet, à Rome, initialement en dehors de la ville, même s'il y fut vite englobé. Le forum est donc ce qui excède la ville et par là lui donne sens - politique et direction - dans l'espace.
Les forums impériaux construits après le forum romain marquent la direction de l'extension de la ville  (approximativement le sud-est ) . Ils étaient les lieux du religieux, avec les temples abritant les statues de divinités, les lieux de l'histoire, avec les arcs à fonction commémorative, de la politique avec les basiliques où se tiennent les assemblées publiques et se rend la justice, du débat avec les rostres (plate-formes en pierre utilisées par les orateurs). Une grande place, située devant la basilique, matérialisait l'indétermination du politique et était le centre de la vie publique et sociale (on retrouvera cet aspect dans les villes-Etats de la fin du Moyen-Age dominées par la bourgeoisie marchande).
 
La présence de boutiques autour de cette basilique peut s'interpréter comme le refus d'une coupure de la politique d'avec les réalités économiques. A beaucoup d'égards, l'organisation de l'espace suggérait une hiérarchie entre la place première du religieux (plus largement du culturel) puis du politique et enfin de l'économique. Ces principes d'organisation ont été systématisés compte tenu du rôle des villes dans le contrôle du territoire de l'Empire.

Dans le plan type des villes romaines sont conjuguées à la fois des exigences techniques de reproductibilité - le plan est conçu pour être utilisable par de simples soldats en campagne - et des intentions non pratiques, mais religieuses. C'est le cas de l'axe est-ouest (decumanus) coupant l'axe nord-sud (cardo). Pour Jean-Jacques Wunenberger, "le plan en croix représente analogiquement le carrefour des orientations cosmiques" (Le sacré, P.U.F, 1981). Tout particulièrement dans les marges occidentales de l'empire, ce plan est un instrument de romanisation, ou, si l'on en croit les propos prêtés au rebelle breton Galcacus par Tacite, d"'accoutumance à l'esclavage". Dans les territoires conquis comme à Rome, le sol de la ville est consacré aux dieux. Fontaines, sanctuaires, lieux de réunion permettent l'éclosion d'une socialité propre qui font de ces colonies, comme le dit Grimal, "une image de Rome". Tant l'implantation des bâtiments que le développement urbain obéissent ainsi à de critères plus variés - religieux et politiques- que les potentialités économiques du site.
 

La ville organique du Moyen-age

Le Moyen-Age, explique Duby, se caractérise par le choc de deux incultures, celle des romains et celle des germano-slaves. La gestion administrative centralisée des romains fait place à une multitude de petits centres avec une fonction directe de refuge. En ce sens, la ville en Occident après la chute de l'Empire romain n'est que "l'ombre de la ville romaine"  (Jean-Pierre Muret, La ville comme paysage, C.R.U., 1980). Mais celle-ci reste le modèle et ce jusqu'à la  renaissance urbaine du 13 ème siècle.

L'espace public des villes du Moyen-Age comporte généralement  une place de l'Eglise et une place du marché. Ces places sont proches l'une de l'autre, et parfois même une seule place réunit sur ses pourtours l'église, l'hôtel de ville, les maisons des marchands (en général les plus riches d'entre eux). Non seulement on ne retrouve donc pas la séparation nette dans les villes romaines entre les lieux du politique et ceux du commerce, mais le lieu du politique au Moyen-Age n'est plus institutionnalisé par le vide constitué par une place.

La ville du Moyen-Age est enserrée dans une enceinte. Celle-ci est reculée quand l'espace intérieur est entièrement saturé. Les travaux de construction des remparts sont en effet considérables et mobilisent des énergies précieuses. Les dimensions des villes, compte tenu de cette exigence de fortification ne sont pas considérables. Elles varient de la taille d'une petite ville de banlieue parisienne ( par exemple Bagnolet ) à une grande ( comme Créteil ). Les surfaces sont de 180 hectares pour Sienne et Lübeck, 400 ha pour Bologne, 440 ha pour Paris ( à l'intérieur de l'enceinte de Charles V de 137), 580 pour Milan, 600 pour Venise. Et du fait de cette nécessité d'utiliser au mieux l'espace ceinturé avant de reculer l'enceinte, les villes médiévales se caractérisent  par une densité souvent supérieure à celle d'actuelles banlieues, surtout compte tenu de l'intégration d'espaces ruraux; on compte environ  50.000 habitants à Sienne, 200.000 à Paris et à Milan ... Dans la mesure où c'est la densité qui permet la multiplicité des événements architecturaux, il ne faut pas chercher ailleurs l'origine du "charme" qui caractérise les quartiers construits durant ces époques.
 
 Arrêtons-nous un instant sur la question des défenses de la ville. Et retenons que les remparts n'en sont qu'un aspect. Car si le mur d'enceinte est une première protection contre l'ennemi extérieur, un réseau  viaire labyrinthique, irrégulier, connu seul par les défenseurs, est une autre défense. Mais par rapport à un ennemi intérieur, c'est le contraire: un réseau de voies droites, une ville bien "lisible", des rues en échiquier favorisent la répression dans le cas éventuel d'émeutes. Bien avant Haussmann, Aristote relevait la nécessité de choisir entre la défense extérieure et celle limitant la guerre civile.

Comme le note Laurent Charré, la tendance est de privilégier, du point de vue des avantages en cas de guerre extérieure, "la ville proche d'un radioconcentrisme spontané et confus", et en cas de guerre civile, "l'échiquier strict et parfait" (Formes de guerres, formes de villes, in Lumières de la ville, n° 3, 1991). Le premier modèle correspond aussi aux tendances spontanées d'un développement non contrôlé. Mais c'est en affirmant sa préférence pour l'échiquier que le pouvoir s'affirme.
 

Le réveil des villes

Au coeur de ce tissu urbain, quelques rares constructions monu-mentales: les cathédrales. La cathédrale est refuge ultime tout autant qu'elle symbolise l'optimisme du corps social. Souvent flanquée d'une école, elle exprime tant l'épanouissement de l'économie marchande que de la recherche intellectuelle. "Ce que l'art des cathédrales signifie d'abord en Europe, c'est le réveil des villes", écrit Georges Duby (L'Europe au Moyen-Age, Flammarion, 1984). A mesure que le défrichement gagne, que les liens sociaux se stabilisent, elles sont de plus en plus tendues vers le ciel, et diffusent une lumière de moins en moins tenue sous le boisseau. Elles se veulent un pont avec l'autre monde, mais qui ne soit pas - qui ne soit plus - réservé à une élite, contrairement à ce que signifie l'art cistercien, "nourri dans l'automne du monarchisme" (Duby). C'est le sens de l'apparition du gothique. Mais d'autres voies artistiques sont possibles, témoignant d'autres rapport entre le politique et la religion.

Ainsi, le château de Castel des Monte (Pouilles), construit sous Frédéric II Hohenstaufen, est résolument tourné non vers un autre monde mais vers celui "d'en bas", ici et maintenant. Octogone et Ottonien (comme l'église d'Ottmarsheim dans le sud de l'Alsace), cet édifice s'abstrait du symbolisme de la croix. D'autres exemples témoignent de la sensibilité de l'architecture aux postures du politique. "Dans la cathédrale de Bionto qu'il - Frédéric II - fit construire dans les Pouilles, la chaire surplombe un pavement de mosaïques où sont figurés Roland, Olivier, des héros français, mais dont les poètes de la Souabe ou du Frioul avaient transmis la légende. Cette chaire vient elle-même tout droit d'Aix - la- Chapelle. Le matériau, seul, a changé. A l'or s'est substitué le marbre, celui des arcs de triomphe que la Rome classique avait élevés pour ses empereurs. L'aigle est à la fois celui de Saint-Jean  l'évangéliste, celui des anciens rois de Sicile et celui de l'empire allemand. Sur le revers, l'empereur s'est fait représenter assis, dans la posture de la souveraineté; comme dans les rituels de cour, les membres de son lignage, ses conseillers sont debout auprès de lui. Aucun reflet de l'art gothique. Les masques sont ceux d'idoles romanes (souligné par nous). Y transparaît déjà le rappel d'une figuration beaucoup plus ancienne, celle des sarcophages de l'Antiquité tardive" (Duby, op. cit.).

Car l'architecture est toujours le fruit du dialogue avec les anxiétés humaines: la mort, l'amour, l'éternité, la fidélité. Le Moyen-Age a essayé d'apprivoiser la mort et peut-être y est-il un moment parvenu. Mais à la fin du Moyen-Age, au XIVème siècle, alors que la peste noire se répand durant les années 1340-1350 et fait sentir longtemps ses terribles effets, si les dérivatifs à la peur de la mort sont toujours la piété et la fête, ces deux pôles donnent lieu à des sentiments et des représentations artistiques moins sereines, et moins collectives qu'auparavant.

Individualisme : l'art se réfugie dans la décoration et les objets. "La création cesse de s'appliquer à des ouvrages communautaires. L'oeuvre d'art réduit ses dimensions. Elle devient un objet d'appropriation individuelle" (Duby). Cette poussée de l'individualisme annonce la Renaissance.
 

Les villes nouvelles de la Renaissance

Du point de vue de la morphologie des villes, le plan radio-concentrique est employé concurremment au plan orthogonal. Bastides et villeneuves, c'est-à-dire villes liées à des opérations de défrichement, ont un tracé irrégulier mais obéissant souvent à la formule de l'enveloppement du centre  (l'église)  par des cercles concentriques de rues bordées de maisons, d'autres rues partant du centre vers la périphérie (cf. Monuments Historiques n° 158, Aoùt-Septembre 1988). La logique qui domine est celle de la défense contre l'extérieur. Toutefois, les tracés orthogonaux sont de plus en plus fréquents à partir du 12ème siècle. Dans ceux-ci, les places sont considérées comme une des cases du quadrillage. De ce fait," les rues débouchent aux angles et les courants de circulation restent tangentiels aux côtés"  (Harouel, Histoire de l'urbanisme, P.U.F, 1981). La tendance est ainsi  de considérer comme souhaitable le plan orthogonal, même s'il n'est appliqué que dans certaines de ses villes nouvelles.

Durant la Renaissance se développent des conceptions qui diffèrent du Moyen-Age quant à une question importante: la place des monuments. Le monument est traité comme une "cible" (Gaston Bardet): il doit être visible dans l'axe d'une rue. D'où une nouvelle conception de la perspective. Selon celle-ci on n'accède plus aux places par des angles, mais par le milieu de chaque côté. C'est une période favorable pour l'éclosion de plans radioconcentriques, tel celui de Palma-Nuova (1593). De tels plans permettent au mieux de mettre en valeur  un monument central. Autre cas de figure: l'élaboration de synthèse entre les plans radioconcentriques et orthogonaux, la place centrale devenant par exemple un carré ou un rectangle. Ces pratiques s'épanouiront pleinement à l'âge classique (17ème et 18ème siècles).

Simultanément, c'est selon des normes strictes de proportion que les façades sont percées de fenêtres. Ces normes tendent d'ailleurs à être imposées à d'autres éléments, et à être étendues à toutes les constructions quand le pouvoir politique est en mesure de le faire. C'est ce que fait Ludovic Le  More dans la petite ville lombarde de Vivegano. Comme le note Jean-Louis Harouel: "L'unité de style constitue donc le visage architectural de l'individualisme de la Renais-sance"(op.cit.). On assiste ainsi au retour en force du programme en urbanisme  et architecture. Et ces programmes sont alimentés par d'importantes réflexions théoriques, comme celles d'Alberti, ou de Thomas More qui pousse à l'extrême la volonté de standardisation ("L'Utopie").

 Ce mouvement intervient alors qu'on a désappris à travailler à grande échelle. Les villes les plus grandes n'atteignent pas les tailles de l'Antiquité, et les grandes villes d'alors sont souvent réduites à de petites bourgades. Au début du 15èmè siècle, Rome n'a guère plus de 30.000 habitants contre près d'un million au 3ème siècle après JC. On construit relativement peu durant la Renaissance. Trois raisons à cela. La première est une constante de l'urbanisme: les périodes de réflexion ne correspondent qu'exception-nellement aux périodes de réalisation. La seconde est que les hommes de la Renaissance craignent la démesure: la ville doit être "à l'échelle" de l'homme.
 Enfin, la crainte du gigantisme des hommes de l'art rejoint une préoccupation du politique qui est la maîtrise des extensions.

 Celle-ci est une préoccupation récurrente, et difficile à solutionner pour le pouvoir politique . A Paris, la crainte perce tôt d'un gigantisme et d'un encombrement de la capitale: "Dès 1548, Henri II interdit tout nouvel accroissement de Paris" (Harouel, op. cit.). Le pouvoir royal ne parvient pas à élargir les rues malgré des mesures apparemment autoritaires comme l'ordre d'Henri II de démolir tout ce qui serait reconstruit au mépris de la législation en vigueur au moment des travaux. Ce refus de l'extension de Paris est repris par Louis XIII et Louis XV (Déclaration royale de 1724) , et la création de Versailles par Louis XIV peut s'analyser comme une volonté d'endiguer ce développement par la création d'un pôle secondaire.
 

Vers la ville bourgeoise

En corollaire à cette compression de la capitale, les faubourgs -définis comme le territoire au-delà des bornes - sont soumis à une réglementation différente de celle de la ville. Y sont prescrites des maisons basses, sans portes cochères, et uniquement sur des terrains ayant façades sur des rues existantes. En somme, le pouvoir royal entreprend de lutter contre l'urbanisation sauvage.

Au cours de l'âge classique, les principes de la Renaissance deviennent dominants: rectitude des rues principales, régularité des façades. Ces principes participent bien sûr de la volonté de l'homme de retrouver dans l'espace bâti la perfection originelle du monde créé par Dieu. Mais leur sens est aussi de donner au pouvoir les moyens d'illustrer sa grandeur. Les places royales (par exemple les places des Victoires et Vendôme à Paris) sont, note Harouel, "un moyen d'exalter la ferveur monarchique". Aussi ces espaces publics sont ils d'excellents observatoires de la place du pouvoir politique  dans la société et de l'évolution des mentalités. Naguère ornées de statues équestres et guerrières, les places deviennent le lieu de représentations significatives des Lumières. A Reims, les allégories du piédestal de la statue de Louis XV représentent "une femme dont le visage serein exprime la douceur du gouvernement et un citoyen heureux assis sur un ballot de marchandises (souligné par nous)". Ainsi, conclut Harouel, "plus on va vers le terme du 18ème siècle, plus le genre urbanistique de la place royale véhicule des abstractions antinomiques au système politique et au droit public en vigueur. Derrière la place royale s'esquisse de plus en plus la place de la nation".

C'est une métamorphose qui se produit. Sur le fond, la ville devient l'espace d'un compromis de type nouveau entre le politique et la société marchande. Dans la forme, c'est l'idée de la nécessité de penser la ville comme objet global qui est développée pendant la Révolution.
 

Les "Lumières"

Dans les réflexions développées sous la Révolution, l'irrespect pour le passé proche est manifeste, alors qu'une antiquité parfois de brocante est magnifiée . On l'observe dans le "plan des artistes". Des points de vue déjà "modernes" s'expriment comme le refus de la hiérarchisation entre les monuments, ou bien encore le rejet de la décoration. Ledoux affirme: "Pour la première fois, on verra sur la même échelle la magnificence de la guinguette et du palais". Et encore: " Tout ce qui n'est pas indispensable fatigue les yeux, nuit à la pensée et n'ajoute rien à l'ensemble". Cette recherche de la beauté excluant la décoration est très caractéristique. La beauté est censée refléter une sorte de vérité cachée des structures: ce qui est beau ne peut être qu'une émanation de ce qui est vrai.

Une chose est de constater que les idées de Boullée et Ledoux s'inscrivent dans ce mouvement, et préfigurent le mouvement "progressiste"ou "moderne", une autre en est de leur en attribuer l'origine. Pour un anti-moderne comme Bardet, les conceptions de Boullée et Ledoux sont marquées par une rupture bien antérieure à la Révolution Française. Quelle rupture? Un divorce  de la forme avec l'être. Qui est pour lui la conséquence "d'une baisse continue de la spiritualité, donc de l'art, depuis la Renaissance". Une telle position n'est pas loin de voir au terme du processus le triomphe de l'individualisme, et ce que Martin Heidegger appellera plus tard le "règne de l'on".

Ce débat essentiel excède les limites des présentes notes. Comme le note Aldo Rossi, "la contribution de la pensée des lumières à la constitution d'une théorie des faits urbains mériterait une recherche particulière. D'une part, les théoriciens du 18ème siècle cherchent à définir les principes d'architecture qui puissent être développés à partir de bases logiques, c'est-à-dire en un certain sens, sans passer par le dessin; le"traité" en lui-même apparaît ainsi comme une série de propositions découlant l'une de l'autre. D'autre part, ils conçoivent toujours l'élément simple comme une partie du système, qui est la ville; autrement dit, c'est la ville qui détermine les critères de nécessité et de réalité de l'ouvrage d'architecture. Enfin, ils distinguent la forme, étape  finale de la structure; la forme a donc sa propre persistance (classique), qui ne se réduit pas au moment logique" (L'architecture de la ville, L'équerre, 1984). Rossi montre bien, rappelant les propos de Voltaire, que les architectures du Grand Siècle ne constituaient pas une expérience reproductible: compte tenu de l'accroissement de l'échelle des villes, l'idée se développe qu'il n'est plus possible de faire de l'urbanisme sans le savoir, dans "l'indifférence" à la ville. Tout urbanisme suppose un équilibre - difficile - entre le politique et l'esthétique. Rossi remarque: les plans et les projets napoléoniens, qui représentent un des plus grands moments d'équilibre de l'histoire urbaine, seront une application de ces idées". Mais cette parenthèse est brève.
 

La révolution industrielle, l'explosion urbaine

A partir du 19ème siècle, les extensions des villes se font à un rythme historiquement sans précédent. Moins de cent ans après la Révolution, on observe l'éclipse des projets prétendant à l'harmonie, à la beauté, notions héritées de la période pré-marchande. L'urbanisme de la voluptas se rabat sur un urbanisme de voiries et d'égouts.

Cette évolution se fait par des compromis entre le pouvoir politique porteur de sa propre image de la cité et les intérêts d'une bourgeoisie qu'il ménage. C'est ce qui caractérise l'entreprise d'Haussmann dont l'oeuvre d'admini-strateur et de lotisseur est aussi politique. Dans le cadre de cette politique d'urbanisme"à poigne", comme dit Marcel Cornu, il s'agit de planifier l'enrichis-sement privé, avec la garantie de l'Etat et des financement publics. Toujours, les travaux haussmanniens, qui néces-sairement bousculent certains conforts, composent avec les exigences de la classe capitaliste et avec l'opposition libérale, défenderesse avec Jules Ferry du droit absolu de propriété ( cf. Leonardo Benevolo, Aux sources de l'urbanisme moderne, Horizons de France, 1972). L'oeuvre de Haussmann est marquée par l'idéologie bourgeoise de la fermeture et du contrôle (jardins clos et dissociés des voies de passage par exemple). Toutefois, les travaux du baron composent néanmoins aussi une oeuvre urbanistique cohérente, notamment grâce à l'influence des conceptions de Napoléon III sur l'embellissement, l'assainissement ainsi que sur l'amélioration de la situation des classes laborieuses.

 Résultat de cette contradiction: cette oeuvre inaugure un urbanisme de masse dans une ère individualiste. "Les constructeurs du XIXème siècle, note Joseph  Belmont, ont souhaité concilier deux objectifs à première vue inconciliables: édifier des immeubles très rentables et les faire ressembler aux palais des rois disparus. C'est ainsi que toutes les habitations de l'époque ont été construites en pierre de taille sur la rue et en plâtras sur la cour"  (Modernes et post-modernes, éditions du moniteur, 1987).
 

Le règne de l'Académisme

En d'autres termes, on assiste à un divorce entre l'urbanisme et l'architecture - conséquence du divorce de la forme et de l'être au sens où l'entend Bardet, et, plus encore, conséquence du souci moderne de la détermination de la vérité comme certitude (Descartes) et rectitude. Avant le XIXème siècle, urbanisme et architecture étaient en effet liés. Un programme de quatre bâtiments relevait à la fois de l'une et de l'autre. Dorénavant, on crée d'abord des voies, on impose éventuellement des façades, mais l'arrière des bâtiments donne fréquemment, même dans les "beaux quartiers", sur des cours petites, sombres, insalubres. Il y a là une imposture. Elle inspire à l'historien de l'architecture Jean-Charles Moreux les commentaires suivants: "Il n'y a plus d'architecture véritable, le lien avec le passé est brisé, la géométrie sensible de Vitruve, de Bramante, de Palladio, de Delorme, de F. Blondel, est abandonnée, oubliée, ignorée. Les architectes s'inspirent sans en saisir l'esprit  (souligné par nous) du roman, du gothique, de la Renaissance ou du XVIIème siècle français, styles qu'ils traitent sans art et mélangent avec désinvolture. C'est le règne de l'académisme".( Histoire de l'architecture, P.U.F, 1941). Dans la mesure où les interventions des artistes ne sont plus liées à la vie quotidienne, elles deviennent des pièces rapportées. Une architecture de la citation remplace celle de l'allusion...L'art s'alourdit. Car si l'allusion peut se définir comme la "combinaison du jeu et du sérieux" (Raymond Abellio ), la citation est scolaire, et elle est aussi morale. 
  

à suivre ...
 

La ville, entre le sacré et la raison utilitaire 2/2

par Jean-Marie Legrand

La ville capitaliste, la raison marchande

C'est pourtant à cette même époque que la technique permet au contraire dans sa brutalité de développer une esthétique au rebours de ce mouvement et d'éviter le factice. L'utilisation de matériaux nouveaux  - à la fin du XIXème siècle, le métal et le béton armé - sert d'ailleurs, dans des domaines autres que les immeubles d'habitation, des réalisations d'une incontestable beauté. Les ouvrages d'Eiffel, ou ceux d'un Freyssinet, forcent l'admiration par leurs lignes très pures, expression d'une admirable maîtrise technique. Mais il s'agit là de réalisations architecturales isolées. La technique se développe moins comme une réponse aux besoins de construction de masse que comme manifestation - marginale - de la composante faustienne dans la révolution industrielle. Elle est souvent, non pas mise en valeur, mais dissimulée (voir les nombreux habillages en pierre). 

 Encore moins la technique est-elle le support d'un projet urbain dans la ville capitaliste - projet qui n'existe pas. Car, loin d'être le produit d'une vision esthétique et morale, "la ville idéale de l'homme d'affaire est celle que l'on peut facilement diviser en parcelles négociables" écrit Michel Ragon. "A la ville biologique médiévale se substitue la ville du profit, réglée comme un livre de compte" (L'homme et les villes, Berger-Levrault, 1985 ).
 

La réaction...

Cette ville capitaliste engendre en réaction des réalisations diverses, reflétant un idéal à la fois hygiéniste et communautaire, voire communiste: cités jardins de Robert Owen (New Larnack) ou Raymond Unwin, familistère de Godin, Grand Hornu ,...L'idée très ancienne d'une taille critique à ne pas dépasser réapparaît
aussi, taille évaluée par exemple à 30.000 habitants pour les cités - jardins d'Ebenezer Howard ( Hippodamos parlait de 10.000). Dans les premières utopies (Owen, Fourier,...), on trouve un rejet de la ville traditionnelle, au nom du rendement et de l'efficacité, qui annonce le rationalisme et le mythe de la transparence sociale qui seront le propre du mouvement moderne.

De son côté, l'architecte viennois Camillo Sitte (1843-1903) développe des propositions fondées sur l'étude de la généalogie des villes anciennes. Refusant passéisme, respect muséologique de l'ancien et culte du pittoresque - le "typique" des agences de voyages-, Camillo Sitte précise: "Notre intention n'est point de recommander l'imitation stérile des beautés dites pittoresques des anciennes villes pour les besoins actuels".

L'objectif est de retrouver la souplesse d'organisation du tissu urbain. Ses réflexions mettent au coeur de la ville le rôle des places et espaces publics, et plus généralement la composition urbaine, discipline intermédiaire entre la réflexion proprement architecturale et l'urbanisme comme stratégie de développement de l'espace urbain. Pour Sitte, au rebours des conceptions industrialistes qui mettent en avant le critère de reproductibilité, toute construction de bâtiment est oeuvre d'art. Alors que de nombreux immeubles du XIXème siècle ont été construits par des ingénieurs, Camillo Sitte défend l'idée que la part du concepteur doit rester déterminante. La défense de l'architecte comme créateur rejoint ici la critique de la ville moderne.

A ce mouvement culturaliste et relativiste peut se rattacher au début du XXème siècle la réaction anti-progressiste - qualifiée parfois d'anthropopolis - de Patrick Geddes pour qui "il(...) faut scruter la vie de la cité et de ses habitants, les liens qui les unissent aussi intensément que le biologiste scrute les rapports de l'individu et de la race en évolution....C'est en réintégrant notre ville dans un courant vital que nous découvrirons comment la faire sortir de ses maux paléotechniques" (cité par François Lapoix in Sauver la ville, ed.Sang de la terre, 1991). Dès lors, les éléments des débats essentiels du XXème siècle sont en place. Un courant culturaliste défend l'idée que la différenciation des cultures doit être préservée. Le principe de la construction de villes nouvelles n'est pas rejeté, mais celles-ci doivent se situer à côté de l'ancienne ville et non à sa place (Camillo Sitte, l'architecte allemand Stübben, ...). L'oeuvre de Lyautey au Maroc, respectueuse de l'identité de la ville musulmane peut aussi être rattachée à ce courant. Mais au total, si ce courant est fécond au XIXème siècle, peu de réalisations du XXème siècle s'inscrivent dans sa lignée.

Le courant naturaliste s'attache à l'idée que l'habitat doit consister en maisons individuelles. Il s'est développé initialement aux Etats-Unis. Au fond, ce courant refuse la ville, car à trop mettre les villes à la campagne, il n'y a plus de villes. Il reste tout juste des caricatures de villages (les "naturalistes" ont été comblés au XXème siècle par la rurbanisation d'importants espaces, c'est-à-dire  l'urbanisation diffuse qui a transformé de nombreuses  campagnes en banlieues). Ces chimères anti-urbaines étaient aussi présentes en partie chez Marx et surtout chez Engels. Elles restent tenaces. En pronostiquant récemment (Murs Murs, décembre 1988) la disparition de la distinction des villes et des campagnes, Joseph Belmont ne témoignait-il pas de leur survivance?
 Enfin, les "modernes" , ou "progressistes", s'inscrivent dans la double filiation de la ville capitaliste -"réglée comme un livre de compte" - et de ses critiques rationalistes et socialistes: c'est le "rational-socialisme".
 

Les modernes

1933. Regroupés à l'occasion des Congrès Internationaux d'Architecture Moderne (CIAM), plusieurs architectes, dont Le Corbusier, élaborent la Charte d'Athènes; on peut y lire: "Les clefs de l'urbanisme sont les quatre fonctions: habiter, travailler, se recréer, circuler. (...) Les plans détermineront la structure de chacun des secteurs attribués aux quatre fonctions-clefs et ils fixeront leurs emplacements respectifs dans l'ensemble. Les fonctions-clefs auront chacune leur autonomie". C'est l'acte officiel de naissance du mouvement moderne.
 
Le type urbain des modernes s'appuie sur l'idée de l'autonomie des quatre fonctions.En quoi consistent les principes applicables à chaque fonction?

Dans le cas de la fonction d'habitat, il s'agit d'insérer le logis dans une unité d'habitation, ensemble complet comprenant commerces, services de santé, crèches, etc. Les immeubles sont désolidarisés des rues et éloignés les uns des autres, de façon à dégager la place nécessaire à d'importants espaces verts. "Introduire le soleil est le plus impératif devoir de l'architecte".

La deuxième fonction, le travail, doit obéir au principe de la localisation linéaire près des axes de transport. Finis les cheminements incertains, place aux grandes voies autoroutières.

La fonction de recréation - ce que les marxistes appellent reconstitution de la force de travail - nécessite de nombreux espaces verts. "La ville doit être comme un immense parc", dit Le Corbusier.

Enfin, la fonction de circulation doit faire l'objet de création de voies de déplacements spécifiques, selon que la circulation concerne les piétons ( marchant à 40 km/h ) ou les véhicules ( roulant de 50 à 100 km/h ).
 La rue traditionnelle doit disparaître. Cafés et lieux de repos sont " une moisissure qui ronge  les trottoirs" (Vers une architecture, 1925). La rue cède la place à la voie ( les cafés étant au sommet des immeubles ). Encore ces voies sont-elles priées de se croiser le plus rarement possible, en fonction d'un étalon de l'ordre de la distance entre deux stations de métro, "module conditionné, précise Le Corbusier, par la vitesse des véhicules et la résistance admissible du piéton" (!). Les modernes font leurs adieux au relativisme: le point de vue vrai doit triompher. "Tous les hommes ont les mêmes besoins", affirme Le Corbusier (Vers une Architecture, 1946). Dans ces conditions, à quoi bon différencier les réponses urbanistiques. Surtout dans la mesure où, du point de vue moderne, l'urbanisme n'existe pas. Le Corbusier encore: "L'urbaniste n'est pas autre chose qu'un architecte".
Ce qui revient à dire que le tout n'est que la somme des parties.
 A la fois critique par rapport au XIXème siècle, et tributaire des mêmes fantasmes normatifs, le courant progressiste et moderne produit, dès les années 30, l'essentiel de son discours, notamment en Allemagne sous Weimar, avant même la Charte d'Athènes. Mais, et ceci est une nouvelle illustration du décalage entre théorisation et réalisation, il met plus de cinquante ans à faire craquer les cadres rigides de l'haussmannisme et à dominer la production architecturale.

Pas plus que l'expressionnisme en art, ce courant n'a un lien exclusif avec une sensibilité politique. Les rencontres des modernes avec les passions politiques sont diverses. En témoigne d'ailleurs l'itinéraire complexe du premier des "modernes", Le Corbusier, qui fut notamment membre du "Faisceau" de Georges Valois ( curieux fondateur d'un " fascisme" français, Valois mourut pourtant dans un camp de concentration hitlérien, déporté pour faits de résistance ).

Mais au-delà des parcours, quelque chose unit les modernes: la croyance en une science globale de la ville et en la capacité des techniciens de réaliser le bonheur des hommes par un type urbain unique ou presque. Ces conceptions déterminent leur architecture.

Compte tenu de la recherche maximum de la lumière, l'enchaînement entre les constructions est rompu. A ce principe de l'architecture baroque mais aussi médiévale est substitué le principe de l'autonomie de chaque bâtiment. L'espace n'est plus limité ( c'était le cas quand une place clôturait la vision comme un écrin "enfermant" un bijou ). La ville n'est plus hiérarchisée: "L'esthétique de la série - dépouillement, reproduction à l'identique- s'oppose avec violence à l'idéal hiérarchique de la tradition européenne" (François Loyer, Paris XIXème siècle, L'immeuble et la rue, Hazan, 1987 ).

Les solutions constructives des modernes sont l'application de leurs principes: le dégagement de l'espace au sol est assuré par des constructions sur piliers, l'ensoleillement par la création d'importantes baies vitrées séparées par des poteaux. L'horizontalité des fenêtres est une  conséquence de ce choix constructif. Elle s'accompagne, fidèle en cela à Ledoux, de l'absence de toute décoration "superflue" par volonté de transparence du procédé constructif, rompant sur ce point avec les conceptions architecturales dominant le XIXème siècle bourgeois.
 De même, les projets à grande échelle sont dans le droit fil des élaborations doctrinales critiquant la ville traditionnelle. Ainsi le Plan Voisin (du nom d'un constructeur d'automobiles), élaboré par Le Corbusier dès 1922, prévoyait la construction de tours de 200 mètres de haut à la place du quartier des halles à Paris .

Dès l'origine, les conceptions et projets des modernes se heurtent à des critiques de fond comme celles de Gaston Bardet: "Il transposera, écrit-il du "Corbu", le cubisme de la peinture dans l'art abstrait, dont il fera une sorte de sculpture à l'échelle des masses. Chacun connaît ses grandes mises en scène : gratte-ciel, maisons-tours ou maisons-murs dans lesquelles des hommes-modules interchangeables doivent vivre comme des phalanstériens de Fourier. Ses projets-obus sont contraires aux besoins d'une civilisation qui réclame des structures souples et non de lourdes casernes" (op. cit.).

De son côté, Françoise Choay résume ainsi la pensée des modernes: "Le scandale auquel ils veulent remédier, c'est que la ville n'est pas la contemporaine des toiles de Mondrian." Les modernes accentuent cette tendance observée dès le XIXème siècle qu'est la dissociation entre l'urbanisme et l'architecture. L'origine n'en est pas seulement leur manque d'intérêt pour la thématique de la composition urbaine. Le changement d'échelle des opérations contribue à cette évolution, ce qui était déjà le cas au XIXème siècle. Mais la dissociation se fait sur un mode nouveau par rapport au temps d'Haussmann.

Urbanisme ou architecture: tout se passe désormais comme si la force de l'un impliquait la faiblesse de l'autre. En période de récession, l'es architectes, - et les intellectuels en général - théorisent beaucoup ( la Charte d'Athènes date des années 30 ) et construisent peu. J.Belmont note: " Les architectes ont rêvé de construire des villes, mais ils ont réalisé des édifices. Ils ont souhaité bâtir des séries, mais ils ont construit des prototypes".

A l'inverse, le volume considérable de construction des années 60 s'est accompagné d'une large apathie théorique. Un lien s'établit, écrit encore J.Belmont, entre "une architecture neutre et un urbanisme fort", ou bien une architecture forte et un urbanisme neutre. "D'une façon paradoxale, les époques de crise - il faut entendre crise économique - ont privilégié une architecture monumentale dans un urbanisme domestique, alors que les époques d'expansion  ont favorisé une architecture domestique dans un urbanisme monumental" ( op. cit. ).
 
Gaston Bardet constatait que les projets des modernes n'eurent " aucun succès avant le triomphe de la technocratie de cet après-guerre". Les modernes n'imposent, en effet, leurs conceptions que tardivement, et grâce à  une conjonction entre la montée des thèses fonctionnalistes et uniformisantes, le pouvoir nouveau des technocrates ( décidés à combler le retard en équipements accumulé par les vieilles équipes politiques de la IIIème République), et les stratégies nouvelles du capital immobilier.
 
Ainsi prend forme histori-quement le "progressisme" en urbanisme. Le principe du zonage ne suffit pas seul à le caractériser. Celui-ci s'imposait partiellement afin de réduire les nuisances des activités économiques pour l'habitat et d'assurer aux agents économiques des conditions viables de production. C'est la prédominance donnée aux fonctions économiques qui est essentielle dans la définition de la modernité urbaine. Les implantations de zones d'habitat ont ainsi, dans la ville des modernes, un caractère second et induit: elles sont traitées comme un résidu. L'économie - c'est-à-dire l'intendance - est première; le peuple suivra.

Le passage à l'acte des modernes amène un certain nombre de conséquences parfois inattendues. La sociologue américaine Jane Jacobs écrit: " La plupart des urbanistes sont des hommes. Paradoxalement, leurs plans et leurs projets excluent l'homme de la vie diurne. En organisant la vie des quartiers résidentiels, ils considèrent seulement les besoins présumés des ménagères incroyablement oisives et de marmots d'âge préscolaire. En gros, ils font leurs plans pour des sociétés strictement matriarcales" ( cité par Sylvie Rimbert,  Les paysages urbains, A.Colin, 1973 ). Analysant les échecs de l'urbanisme et de la rénovation urbaine (à ne pas confondre avec la réhabilitation qui est la remise en état de l'ancien) aux Etats-Unis, Jacobs montre que l'abandon de la rue entraîne "la disparition des principaux avantages de la vie urbaine: sécurité, contacts, formation des enfants, diversité de rapports ...Elle ajoute que la stricte application du principe du zoning vide dans la journée les quartiers d'habitation: il y règne alors un sentiment d'ennui que vient renforcer la standardisation de l'architecture" (Jean-Louis Harouel, op.cit.).
Ainsi s'aperçoit-on enfin que la ville des modernes est "avant tout formelle" (Jean-Paul Lacaze).
 

Les post-modernes contre la raison économique

Cette "découverte" s'impose à partir des années 68. La modernité urbanistique est alors incluse dans la critique de l'ère productiviste et de l'arrogance de la technique. Le positionnement des immeubles en fonction du chemin de grues, c'est-à-dire selon la plus grande commodité de la construction, apparaît un exemple caricatural de cette prégnance de la technique. Quelques hommes politiques finissent par entrevoir le problème. "La terre édifiait une civilisation des relais et des symboles, écrit Paul Granet, la ville secrète la société des ersatz" (Changer la ville, Grasset et Fasquelle, 1975). "Aussi refusons-nous, poursuivait-il, toute discussion avec les comptables. Le pouvoir politique doit avoir le courage de contester ou la force d'ignorer leurs calculs. La civilisation de demain ne naîtra pas, par un merveilleux hasard, de recettes ou d'arguments techniques, mais d'un choix politique". Des propos sympathiques, mais peu suivis d'effets.

La critique de la modernité s'est imposée d'autant plus qu'elle s'est conjuguée avec un importante transformation économique. En effet, à partir du milieu de la décennie soixante-dix, le rythme de la production de logements se ralentit très nettement. Cela conduit à s'interroger inévitablement, dans le cadre d'opérations désormais petites, sur leur intégration dans l'existant. D'où l'apparition, sous le nom de post-modernes de réalisations se voulant très différentes de celles des années antérieures.

Ces constructions sont très diverses. Ainsi, certaines réalisations apparaissent de transition: le centre d'Ivry sur Seine réalisé par Jean Renaudie, les constructions d'Andrault et Parat à Evry. Belmont écrit d'elles: "Ces architectures restaient sous des formes annonçant l'ère post-moderne, des réalisations modernes. Elles donnaient l'illusion de l'enchaînement mais n'en étaient pas. Elles n'étaient qu'une multiplication de cellules que rien ne venait organiser et limiter. Il leur manquait les lois essentielles de l'enchaînement: une hiérarchie d'une part et des frontières d'autre part".

Chez d'autres, les formes de la post-modernité se définissent en réaction plus radicale contre la doctrine moderne: réhabilitation de l'enchaînement contre l'autonomie de chaque bâtiment, retour aux symboles, et donc aux décors, valorisation du monument et volonté d'insertion du bâti dans le tissu urbain - alors que les modernes estimaient n'avoir à respecter que quelques monuments ( qu'ils se réservaient le droit de déplacer éventuellement). Ces tendances s'insc-rivent dans un rejet de la prétention totalitaire de ces mêmes modernes interposant leur "couche d'abstraction entre nous et la nature" (Thierry Gaudin).

Point commun aux post-modernes, l'utilitarisme est réfuté. L'architecture recouvre la capacité de stimuler la mémoire par les symboles. Ce mouvement n'est pas sans ambiguïté. Parce que la fonction de la mémoire n'est pas que de se souvenir; elle est aussi de faire advenir. C'est le ses de l'interrogation d'Alain Charre. "Mais qu'est-ce que la mémoire, interroge-t-il, si elle ne réactive pas une autre temporalité que celle du passé? Pure nostalgie. Parce que l'art contient et convoque tous les temps, il est d'un temps vectoriel, tendu et irréversiblement toujours contemporain" (Art et urbanisme, P.U.F, 1983)
 

Post-modernité, une Hyper-modernité ?

Pour conclure: le tournant "post-moderne": une rupture par rapport à la modernité? Voire. Pour répondre, il importerait, du reste, de tenter de qualifier la modernité. Pour faire bref, je vois en elle le rêve de Mondrian qui, comme écrit Alain Charre, "extrait le silence de l'existence minimum des plans uniformes de la peinture." "L'ordre mathématique et lucide du tableau (...) annonce pour Mondrian la métropole à venir, lieu de la perception esthétique pure, capable par l'annulation du tragique de surmonter l'art lui-même".

Or, précisément, certains courants de la post-modernité en architecture reprennent ce projet d'annulation du tragique. Il n'y aurait ainsi "pas de post-moderne, mais seulement de l'hyper-moderne" (Kostas Axelos). Plusieurs éléments présents à des degrés divers chez les post-modernes plaident en faveur de cette thèse: l'imitation du passé pour mieux esquiver l'histoire et le jeu des forces, y compris architecturales. Ces éléments sont l'utilisation de formes qui peuvent n'avoir pas de rapport avec une quelconque fonction ou avec une nécessité constructive, le choix parfois délibéré du factice, l'inclusion de références historiques sous forme de parodie, l'imitation plutôt que l'inspiration d'un passé artificialisé. A certains égards, c'est l'architecture "néo-classique" de Ricardo Bofill, "post-antique" de Mario Botta, etc. Et cette dérive vers une architecture de citations peut même aboutir au pastiche du rationalisme de Le Corbusier, dans la mesure où le mouvement moderne appartient désormais à l'histoire.

Il se développe ainsi une conception au rebours d'une nécessaire distance aux formes historiquement héritées. "Reconstruire la ville à l'identique, c'est vouloir reconstituer l'histoire; faire le deuil du présent pour se réfugier dans le souvenir" (François Barré, préface à La ville comme paysage, op.cit.). Et cette conception est singulièrement régressive dans la mesure où seule la distance à l'histoire est à même de faire advenir un futur. Guillaume Faye écrit avec raison: "C'est celui qui entend aller plus loin que la Terre qui poétise, par effet de retour, sa terre" (Europe et modernité, Eurograf, 1985).

C'est dire que loin d'être homogène, la post-modernité architecturale est marquée par un éclatement dans des directions très différentes, tandis qu'on peut s'interroger sur l'existence d'une post-modernité urbanistique qui, faute de penser le politique, point de passage obligatoire dans la conception des espaces publics, se cherche encore. D'où une crise dont témoigne à sa façon Bernard Huet: "Je refuse avec la même vigueur deux idéologies, celle de grands plans d'aménagement abstrait des urbanistes et celle du fragment architectural autonome préconisé par les architectes artistes". Et encore: "Pour moi, les années 80 sont marquées par la nullité Goude (...)Plus ça brille, plus c'est transparent, et mieux on se rend compte que c'est vide et creux. Je ne peux m'empêcher de voir dans une architecture qui pratique l'académisme moderniste, le maniérisme décoratif et l'auto-citation, le reflet assez fidèle d'une certaine société française fin de siècle qui oublie trop facilement ses périphéries urbaines sinistres et ses grands ensembles maquillés à la hâte pour les rendre plus jeunes" (d'Architectures, avril 1991).
 

La Banlieue, partout...

Cette crise de l'architecture et de l'urbanisme n'est pas une absence de monumental. Contrairement à Christian de Potzamparc qui croyait pouvoir remarquer que "le monumental s'efface devant l'instrumental", nous pensons que c'est l'instrumental qui devient monumental. Ainsi l'instrumentalisation touristique est menée à une échelle inégalée jusqu'alors avec la mise en scène de sites comme le pont du Gard, le lieu de la bataille de Verdun, le château de Chambord, etc. Ainsi, le Louvre, avec l'érection de la pyramide, devient événement et est "enfin" intégré, comme disent Philippe Forget et Gilles Polycarpe, dans "le circuit spectaculaire". "Alors qu'il créait un site, un topos, il est dorénavant résorbé dans l'objet spectaculaire de la pyramide"(L'homme machinal, Syros, 1990).

Problème: "Quand le paysage devient site, non plus au sens de l'habitat de l'homme, mais au sens de la pétrification de l'objet photographique, (...) il cesse d'être exactement un paysage car le regard n'y découvre plus sa propre disponibilité" (Gérard Simon, Le paysage affaire de temps, in Le débat, n°65, 1991)

En 1972, Maurice Bardet avait tiré le bilan - provisoire - de la dégradation en cours ( La fin du paysage, Anthropos, 1972). Il décrivait une véritable dilution des identités, tant naturelles qu'urbaines, le risque d'une "banlieueisation totale" - la France devenant "le pays où la banlieue ne s'arrête pas". Ainsi naissent les territoires sans lieux.

Dans la post-face du livre de M. Bardet, Bernard Charbonneau écrivait: "La forme, c'est le fond; la laideur de la banlieue révèle à la vue comme à travers une radio le cancer qui ronge en profondeur notre société. (...) L'habitat est affaire d'habitants autant que d'architectes ou de décorateurs. Qu'ils plongent leurs racines en un pays et leur maison s'enracinera dans le paysage." De son côté, le psychiatre René Held constatait: "La privation et l'altération des paysages peuvent être pour l'homme une source d'inquiétude, sinon d'angoisse et de dépérissement". Faire renaître les paysages: le seul moyen de nous rendre à ce que Georges Bataille appelle "les libres jeux du ciel".

Jean-Marie Legrand est urbaniste et philosophe

Bibliographie sommaire en plus des ouvrages cités dans le corps de l'article :  

L'organisation urbaine, théories et modèles, Antoine S. Bailly, ed. C.R.U, 1975.
La fin du territoire jacobin, Jean pierre Balligand et Daniel Macquart, ed. Albin Michel, 1990.

L'urbanisme, utopies et réalités, une anthologie, Françoise Choay, Seuil, 1965.
35 ans d'urbanisation, Collectif, ed. C.R.U,1981.

A propos du phénomène urbain en Mésopotamie antique, Hosham Dawod, ed. La pensée, 1991.

Urbanisme et technique, Gabriel Dupuy, ed. centre de recherche d'urbanisme, 1978.

La ville et la civisation urbaine, Robert Joly, ed. Messidor, 1985.

La ville au Moyen-Age en Occident, Jacques Heers, ed. Arthème Fayard, 1990.

Manière de penser l'urbanisme, Le Corbusier, ed. Gonthier, 1953.

L'homme et la ville, Recherches internationales (revue), 1960.

La ville, Max Weber, ed. Aubier, 1982.

De la mise à nu des corps et des âmes à l'impératif de Vivre d’Abord

Kienne de Mongeot fut l’initiateur en France du Naturisme ou plus précisément de la Gymnosophie, la sagesse du corps, ce mouvement qui compta avant-guerre en Europe près de 6 millions de pratiquants (ce qui représente beaucoup plus que ce que comptent l’ensemble des partis écologistes d’aujourd’hui !). Le naturisme gymnique, fait de l’acceptation de notre nature biologique, de notre corps, la propédeutique de toute démarche écologiste. Michel Pivert, ancien ami et « disciple » de Kienné de Mongeot nous présente dans l’article suivant les fondements de la gymnosophie au travers d’une biographie consacrée à son initiateur.

« Il faudra choisir un jour entre le matérialisme économique assoiffé de jouissances vulgaires, sans idéal, et l’amour de la Vie qui réclame une Organisation Sociale simple et naturelle. Car le progrès véritable réside dans l’amélioration de la personne humaine. Pas dans les « créations » plus ou moins étonnantes, plus ou moins merveilleuses, de l’homme économique. »

Marcel Kienné de Mongeot

Dans cet espace d'éternité où la pensée naturiste se devrait d’établir ses assises, quel sens donner au temps qui passe? Et à toutes ses mornes ponctuations que sont les anniversaires, les commémorations et autres jubilés? Autrement dit, y a-t-il une façon "naturiste", pleine et novatrice, de célébrer la fuite des ans ? A ma question, vous savez que ma réponse sera oui. Et, en cela comme en toute autre chose, c'est la nature qui nous porte conseil. Le temps, certes, n'épargne jamais l'individu. Mais il lui ménage néanmoins une porte certaine vers l'infini. Par le truchement de sa semence, tant physique que psychique. A travers elle non seulement ses gènes se perpétuent, mais son esprit accède à ces régions métaphysiques où « un jour vaut mille ans et mille ans valent un jour ». Je suis donc convaincu que la moins vaine façon de marquer le 100^ème anniversaire de la naissance de Kienné de Mongeot est encore d’essayer de raviver (autant que j'en suis capable), l'essence de la pensée qu'il a déployée sur les 60 premières années de ce Siècle. En espérant que, telles les graines de l'érable elle soit emportée là où elle aura quelque chance de trouver des points de germination et d'où son génie pourra de nouveau s'élancer, s'épanouir et se propager. Et elle en vaut la peine. Je suis en effet fermement convaincu qu'elle est de celles dont nous allons avoir l’extrême besoin pour éclairer la route des dures années qui viennent. Vous ne serez donc pas étonné que j'emploie, pour en parler, indifféremment le temps présent et le futur antérieur !

Retour sur mémoire

Donc, qui est Kienné de Mongeot? Le culte des ancêtres n'étant pas le fort du mouvement naturiste français (voir notre encadré), il y a peu de chance que ce nom évoque plus, dans votre esprit, cher lecteur, que la vague réminiscence d'un lointain précurseur du nudisme. Et encore, nous savons gré de ce « bagage » historique minimum, tant la mémoire est un lieu déserté chez nous.

Oui, c’est non pas l'un des, mais le père de cette liberté qui vous paraît aujourd'hui toute simple et toute naturelle de pouvoir aller nu sous le grand Soleil de vos vacances. Ce n'est pas négligeable quand on sait qu'elle profite bon an mal an à quelques 2 millions de Français et qu'elle permet d’accueillir chez nous près de 5 millions d'européens, tous porteurs de sonnantes et trébuchantes devises... Liberté fragile si vous tenez compte qu'elle n'est encore le privilège que d'une infime parcelle de l'Humanité contemporaine.

Non, personne ne conteste sérieusement à De Mongeot d'avoir été le géniteur et aussi, très largement, le père nourricier du mouvement gymnique en France. Mais c'est toujours du bout des lèvres! Comme si une honte s'attachait à cette filiation... Nous allons voir les raisons de cette gêne. Et quand je dis "en France", je donne la mesure du combat qu'il a dû mener pour greffer sur notre Culture imbue de scientisme et de progressisme un rameau aussi hérétique! Car, si notre cher vieux Pays est peut-être, comme on se plaît à le dire, la patrie des Lumières, il est aussi celle du clair-obscur, pour ne pas dire de l'obscurantisme le plus opaque en matière de moeurs et de comportements. Et l'on en a la preuve chaque jour. C'est donc bien parce qu'elle est le pays de Descartes, de Voltaire, de Saint-Simon (pas celui des Mémoires, l'autre), d'Auguste Comte et... du Père Dupanloup, que la France fait figure de "terre de mission" pour tout ce qui a un rapport quelconque avec la Nature, avec le Corps, et surtout - horreur des horreurs - avec l'Eros! Il suffit pour s'en convaincre de voir avec quelle virulence se mobilisent les défenses immunitaires nationales contre la pensée écologiste.

Il se trouve qu'étant jeune militant naturiste, j'ai eu le privilège d'écouter le vieux guerrier me conter ses batailles et me décompter ses blessures de guerre. C'est donc en connaissance de cause que puis affirmer ici que sa vie aura été tout entière placée sous le signe du combat et de l'audace. Mais du combat de l'esprit et de l'audace du coeur. Pacifiste donc, par nature. Ce qui ne surprendra pas pour un natif du Verseau et un descendant, en ligne directe, de Jeanne d'Arc.

Une pensée en action

Le maître-mot pour ce brasseur d'idées aura, paradoxalement, été celui de "réalisation". Il ne concevait pas qu'une pensée, dès lors qu'on la vit sincèrement et intensément au tréfonds de son âme, ne génère pas l'énergie nécessaire à sa concrétisation et sa propagation. A cet égard, son existence est exemplaire de cette exigence militante. Ne vous attendez donc pas à ce que ses oeuvres complètes occupent des mètres linéaires dans les bibliothèques. Pourtant, il ne cessa pas d'écrire pendant près de 60 ans! Mais plus à la manière d'un correspondant de guerre, toujours sous le feu en première ligne des combats, qu'en philosophe tranquille.

Editorialiste dans l’âme, c'est au coup par coup qu'il développera sa vision existentielle, trouvant dans l'actualité la matière première la plus propre à lui donner forme et corps et, surtout, à l'enraciner dans le vécu des femmes et des hommes du temps présent. Il s'engagera donc totalement dans la voie la plus périlleuse qui soit : à la fois poser les bases d'une nouvelle éthique et créer simultanément les conditions matérielles de sa diffusion et de son expérimentation. Un épisode méconnu de sa vie illustre ce trait : abasourdi par le carnage imbécile de la Grande Guerre, il ne réfugiera son mal-être ni dans le mutisme amnésiant des politiciens, ni dans l’héroïsme hagard des Anciens Combattants, ni même dans le ressassement justificateur (« La Guerre du Droit! ») ou élégiaque des littérateurs (Dorgelès, Maria-Remarque)... Il fondera une revue pacifiste militante au titre sans ambages : VOULOIR! - Paix, Travail, Santé". Ainsi commença sa longue croisade contre la bêtise au front de taureau.

Son second « chemin de Damas » - moins dramatique, heureusement - prendra l'occasion d'un procès intenté au chorégraphe Malkowsky pour avoir osé danser nu sur la scène du Théâtre des Champs Elysées. Non content de prendre vigoureusement sa défense dans Vouloir!, il décidera aussitôt de créer un second magazine pour courir au secours de ce nouvel espace de liberté, perçu par lui comme fondamental, et menacé d'étouffement à peine né. Ce sera le légendaire VIVRE D'ABORD! (1926-1962). Né d'un coup de coeur, hors de tout calcul - notamment mercantile -, cette revue prestigieuse sera récompensée par une longévité inégalée.

A peine ce levain provocateur jeté dans la pâte intellectuelle de ces années de passion, il crée coup sur coup le premier club de France destiné à rassembler ceux et celles qui éprouvent la même exigence de sincérité vis-à-vis de la Vie ainsi que le premier centre gymnique où 36 ans durant sera « expérimentée »- c'est son mot -, testée, psychanalysée, la révolution du vivre-nu. Et ce sera cette fois le mythique Sparta-Club, ainsi dénommé en hommage à la simplicité de moeurs des Lacédémoniens. Voilà comment, d'indignations positivées en intégrations constructives, il édifiera, pierre par pierre, un univers philosophico-existentiel radicalement original et tellement englobant qu’il ne pouvait qu'appeler une synthèse sociétale de plus grande ampleur et un engagement encore plus total. En 1932, convaincu que le Politique est fondamentalement noble quand il a pour fin de créer les meilleures conditions collectives à l'épanouissement et au bonheur de l'individu, il passera outre sa répugnance viscérale pour la politique, qui en est la perversion, et lancera le « Mouvement Social Vivre ». Il fédérait ainsi, dans une perspective d'alternative - tout comme le mouvement des Verts dans les années 80 - les diverses sections des Organisations sociales et autres Sociétés Gymnosophiques qu'il avait constituées sur tout le territoire national¹ Il participa activement à la campagne électorale du sénateur Justin Godard, animateur du Parti de la Santé Publique. Et bien qu'elle ne se soit pas conclut par sa propre élection, elle accoucha néanmoins du premier Ministère de la Santé en France. Ce qui n'est pas rien! Raisonnablement, on peut dire qu'au milieu des années 30, grâce à l'action de De Mongeot allié au docteur Durville, le triomphe des idées naturistes était à portée de main. Gardons toujours présent à l'esprit que deux écoles publiques furent crées dans la Région Parisienne selon les principes et les enseignements naturistes. Il fallut la crise économique et politique que l'on sait, puis le cataclysme de la Seconde Guerre Mondiale, pour couper net l'élan du Mouvement gymno-naturiste fort mal vu des milieux traditionalistes et de la vielle Droite qui s’installèrent aux commandes du pays après le Front Populaire.

Il ne faut donc pas commettre l'erreur de penser qu'en raison du dénigrement public dont il fit constamment l'objet de la part de ces milieux réactionnaires, Kienné de Mongeot n'aurait été considéré que comme un illuminé marginal et solitaire, une sorte de Ferdinand Lop ou d'Aguigui Mouna folklorique. Son comité de soutien compte les plus brillants esprits de l'époque: médecins d'avant garde, universitaires iconoclastes, hommes et femmes de lettres, artistes, journalistes de renom... De nombreux hommes politiques, tel Pierre Mendès-France, l'assureront de leur soutien moral. Et les innombrables procès qu’il eut à soutenir, souvent avec un retentissant succès, lui valurent une notoriété proprement inimaginable aujourd'hui.

Après 1945, même si les « reconstructeurs » puisèrent à pleines mains dans le vivier du Naturisme Politique, ils n'allèrent pas, loin s'en faut, jusqu'à en faire la pierre angulaire de leur entreprise. Ce qui ôtait toute cohésion aux éléments qu'ils lui empruntèrent sur le triple plan social, éthique et culturel.. La nudité restait, pour l'opinion publique et la plupart des cénacles dirigeants, une folie douce inassimilable et qui retirait, tout « sérieux » au projet naturiste de Société. De Mongeot sera donc relégué au rayon des curiosités mondaines, quelque part entre Boris Vian, Lanza del Vasto et Raymond Duncan! D’autant qu'une presse imbécile continua à lui enfoncer sur la tête sa tiare dérisoire de "Pape des Nudistes" Ce qui a de quoi, convenez-en, occire toute prétention à la respectabilité et casser le mieux trempé des caractères. La fureur de De Mongeot contre les « crétins et les salauds » qui feignirent tout au long des années 50-60 de ne voir dans cette nudité que fantaisie salace, ne trouva d'apaisement qu'avec l’avènement d'une nouvelle génération qui redécouvrira avec enthousiasme dans l'indestructible Vivre d'Abord! l'immense portée sociétale de sa pensée et la mine de bonheur, de joie de vivre, qu'il avait creusée à ciel ouvert.

Pressé de reprendre le flambeau par quelques uns de ces jeunes dont je suis fier d'avoir d'avoir fait partie, le vieux baroudeur réactivera sa verve polémiste à partir de 1966 avec parfois une pointe d'amertume bien compréhensible ; il rejoindra l'équipe « d' agitateurs de méninges » de la Revue Naturiste Internationale, animée entre autres par Jean Albert Foex, Robert Frédérick, le Pr Herscovici, Robert Courtine, Alain Bombard et d'autres encore, tel votre obscur serviteur! Ce n'est qu'au seuil des années 70 qu'il rendra son dernier souffle épistolaire. Les titres des trois dernières « copies » qu'il nous remit en disent long sur son inébranlable pugnacité: « Le progrès contre la nature » (Décembre 69), « J'accuse » (Janvier 70) et « Sus à la bêtise humaine » (Février 70).

Une pensée pour le présent de tous les temps

Mais en quoi consiste donc la pensée de De Mongeot pour qu'une poignée d'obstinés se remuent tant pour la faire redécouvrir aux "nouveaux naturistes" ?

Pour être actuel et compris en raccourci, j'emploierai un mot très New Age pour qualifier ce qui la rend si importante à mes yeux : son caractère holiste. Elle intègre en effet de façon naturelle et harmonieuse toutes les dimensions du phénomène humain. Elle tisse entre elles un subtil réseau de connexions qui s'avèrent évidentes une fois énoncées. L'oeuvre du « Docteur » De Mongeot peut s'analyser comme un diagnostic au scanner des dissonances multiples qui affectent le complexe psychophysiologique et socio-environnemental constitué par l'être humain. Et cela investit autant ses relations avec son corps qu'avec la nature, ou encore avec ses semblables, avec ses fantasmes, avec son Moi profond. Et pour chacune d'elles, De Mongeot prescrit une "thérapie" où la "Sainte Nudité" occupe la place centrale du jeûne et des dépuratifs dans les médecines orientales et holistiques, je prends soin de le préciser, le holisme est une notion aux antipodes de tout totalitarisme. Car bien que « globale » et profondément « écologiste », la pensée de De Mongeot ne véhicule aucun dogme. Elle n'impose aucun carcan salvateur. Elle dit simplement: « Laissez venir la nature! Laissez-la monter jusqu'à votre conscience, sans la déformer, sans la nier, sans la vouloir autre. La Nature, qui porte votre vie de l'extérieur comme de l'intérieur et qui tend au Bonheur et à la plénitude en dépit des apparences ». Pénétrante, iconoclaste, sans tabous, optimiste, inclassable, elle ferait le désespoir des étiqueteurs patentés pour qui n’existent que les catégories de pensée reconnues par l'Université et ses multiples officines de censure.

Lui, sa pensée, il l'appelle « Gymnosophie ! » La Sagesse Nue ! Prenant cette "nudité" philosophique comme une torche au milieu de la nuit de la conscience, il la pointe sur tout ce que l'actualité fait tomber sous son regard vigilant et passionné. Il dépouille toute chose de ses apparences, de ses hontes de ses camouflages, de ses non-dits, de ses hypocrisies accumulées, et il la restitue nue, dans la pleine lumière de sa réalité. Alors, de proche en proche, le miracle de la Vérité s'accomplit : tout devient simple, dé-fantasmé, décomplexé, dé-angoissé. Les "choses de la vie" sortent héberluées des mirages douloureux, des labyrinthes de contradictions où notre mental les retient et elles retrouvent leur juste place dans la symphonie du Monde. Et nous y reprenons alors , en toute liberté, notre partition de soliste, enfin accordée ! C'est tout simplement cela l'essence du Naturisme. Et c'est en cela qu'il rejoint triomphalement le grand fleuve de la Sagesse universelle, telle que l'expriment et la véhiculent toujours les grandes traditions de la Culture et de la Spiritualité humaines aux quatre coins de la planète. Mais attention aux simplifications bêtasses ! Cette nudité n'est pas seulement celle du "slip tombé" ! Si cette dernière est nécessaire, sinon tout reste enclos dans la bulle intellectuelle, elle n'est pas suffisante. Loin s'en faut. La nudité qu'a en vue De Mongeot, comme moi-même à sa suite, le gumnos des Grecs, c'est l'être-en-soi. Ce qui implique avant toute autre démarche premièrement l'acceptation - ne pas nier!- puis la libre soumission - dire "oui" -, et à l'arrivée, l'adhésion joyeuse à la vérité de la vie, telle qu'elle sort jour après jour du droit fil de l’évolution ou, si l'on est déiste, des mains du Créateur. « Sa négation, dit De Mongeot, fait de nous des inquiets, des obsédés, des insatisfaits, en un mot: des refoulés. Et si ce n'était que cela ! En fin de compte : des malades qui, non contents de se gâcher l'existence et celle de nos prochains - qui nous le rendent d'ailleurs bien !-, gangrènent le corps social tout entier et font vaciller la Planète ». En toute logique, la Gymnosophie appelle à s'affranchir de tous les préjugés et de toutes les complexifications - ses deux bêtes noires!- que la soi-disant Civilisation amoncelle diaboliquement sur le chemin du Bonheur. On ne sera donc pas surpris que De Mongeot milite pour la "divine simplicité" avec une fraîcheur qui n'est pas sans rappeler Thoreau, Gandhi ou encore le Saint-Francois des Fioretti, cet autre apôtre de la Vérité-toute-nue. On ne s'étonnera pas non plus qu'un tel cheminement l'ait amené à croiser la voie de la Tolérance. Mais ici encore, attention aux quiproquos. L'originalité de ses vues le place derechef en marge des autres courants de pensée, notamment maçonnique. On ne trouvera nulle trace de béni-ouiouisme niveleur dans cette tolérance-là. S'accepter, accepter l'autre, accepter la nature, c'est d'abord faire taire sincèrement au fond de soi et non refouler les sujets de discorde. Et certainement pas pour en rester là, comme si l’on avait atteint le sommet de toute Sagesse! Chez De Mongeot, la tolérance est active. Elle est un outil pour « dégager le terrain », pour nous alléger, nous rendre disponibles d'esprit afin de s'engager et inciter les autres à s'engager également par notre exemple, dans le processus de connaissance - « Connais-toi toi-même! » - de maîtrise et de bonification - « Soyez parfaits comme le père est parfait! » -, qui seul fait de nous des êtres réellement accomplis, sereins, paisibles, fraternels, heureux, en bonne santé et beaux.

Sur ce terrain de la Beauté qui lui valut paradoxalement tant de mépris, De Mongeot campe sur une position encore une fois très originale, à la fois stimulante et pédagogique. Il fait de la Beauté, c'est à dire de l'harmonie manifestée, la marque de tout accomplissement « architectonique ». Avec la Santé et la Nudité, elle forme un troisième point d'ancrage capital de la Gymnosophie: « Le vêtement dissimule nos difformités, nos faiblesses, nos signes extérieurs de mauvaise santé, de dysharmonie vitale, tant aux autres qu’à nous mêmes. Ce qui amoindrit en nous le désir nécessaire d’y remédier ». Tout De Mongeot est, vous l'avez compris, dans ce « nécessaire d'y remédier ». Pas question de se résigner à nos débilités, qu'elles soient physiques ou mentales! Quels soins n'apporte-t-on pas en effet à notre visage et à nos mains, ces parties dévoilées par nécessité de notre anatomie ( sauf chez les islamistes, et encore : pour la femme seulement!)

Dernier pan incontournable de l'édifice : l'Eros.

Ce serait faire injure à la logique de sa pensée que de taire - et pourquoi donc ? - ce qui est sans aucun doute la cause de ce que les instances naturistes officielles d'aujourd'hui battent plutôt froid la statue du Commandeur De Mongeot...

Ses investigations sagaces dans les arrière-cours de la motivation « nudiste » ont de quoi décoiffer tous ceux qui ont érigé en article de foi canonique l'assertion péremptoire que « nudité et sexualité n'avaient rien, mais vraiment rien à voir ensemble. ». « Allons donc ! » tonne De Mongeot qui traque notre fascination/répulsion vis-a-vis du nu dans toutes ses manifestations, « naturistes », certes, mais aussi libidinales, érotiques, voire pornographiques!

En 1971 encore, à l'occasion d'un hommage à deux compagnons de route disparus, Léo Poldès (animateur du Club du Faubourg, le Jean-Marie Cavada d'avant-guerre et Louis-Charles Royer, écrivain et journaliste)- car il était fidèle, lui !-, il s'insurge contre l'évangélisme bêlant des officiels du Mouvement naturiste : « 50 ans d'expérience quotidienne de la nudité me font dire que dissocier la pratique du nu, hommes, femmes, enfants réunis en plein air, d'une réforme profonde de l’éthique sexuelle, c'est tout simplement faire preuve d'une ignorance crasse, d'un manque total d'expérience, d'inconscience ou d'hypocrisie! ». Et son autre vieux complice, Charles-Auguste Bontemps, d'abonder : « Présenter la nudité en commun comme une manière de castration psychologique est proprement aberrant ». C’est pourtant le discours dominant de ceux qui ont monopolisé la représentativité du Naturisme en France. Mais qui veut faire l'ange fait la bête! Alors un obsédé, De Mongeot? J'affirme qu'il fut sur cette question capitale tout simplement vrai, humble, honnête : humain en un mot. Qui niera, avec des arguments dignes d'écoute, qu' Eros est bien le flux créateur de toute manifestation de Vie sur cette Planète? Et même, sans doute, de l’univers tout entier, si l'on en croit Platon autant que les Veda ou de nos jours les physiciens de l’extrême! La libido est comme la fleur parfumée qui éclôt et s'épanouit au coeur de toute âme comme de toute chair. Et le sexe, point axial de toute cette énergie en nous, est le lieu merveilleux de l’amour incarné, de la fusion fécondante des êtres comme de la jubilation radieuse des corps heureux! Celui que les coteries « pudolâtres et nudophobes » - comme il les appelait - ceignirent du titre infamant de « Prince des pornographes », ne craignit pas d'associer activement le Mouvement naturiste - suivi en cela par les autres Pères fondateurs comme le Docteur Durville - aux travaux et aux actions militantes de la "Ligue mondiale pour la réforme sexuelle" du Pr. Magnus Hirschfeld qui oeuvrait pour l'édification d'une éthique réellement libératrice sur la base des recherches d'autorités comme Havelock Ellis, Auguste Forel, Norman Hair ou encore Pierre Vachet. N'ira-t-il pas jusqu'à lancer à la face rubiconde des « naturistes » plus adeptes du Pastis que du Tantra : « Il est encore plus anti-naturel de boire un - même pas deux ! - verre d’alcool que de se livrer aux jeux de l’amour! Même avec excès! » En effet, en gymnosophie, l'excès de Vie n'est jamais néfaste! Son testament spirituel auquel il porta la dernière touche trois ans avant sa disparition, portait d'ailleurs comme titre : La Révolte des Sexes. On en ignorera sans doute à jamais la teneur puisqu'il s'est mystérieusement volatilisé depuis lors (voir encadré ci-après)

Visionnaire de nos apocalypses et de nos espérances

S’il fallait résumer la richesse des analyses prophétiques de De Mongeot quant au destin tragique que la société productiviste réserve à notre belle Terre et aux générations futures, un livre n'y suffirait pas. L’acuité de sa réflexion dans ce domaine comme dans les autres me fait dire qu'il mérite, en toute équité, de figurer au Panthéon de la pensée écologiste, au même titre qu'un Edouard Bonnefous, Robert Hainard, Edouard Goldsmith, René Dumont ou Jacques-Yves Cousteau. Je vous livre, pour vous en convaincre, quelques extraits pris au hasard des milliers de pages lancées par lui sur ce thème, durant 50 ans, au plus fort de la Mer des sarcasmes :

« En réalité, nous sommes les esclaves inconscients et douloureux de l'orientation du progrès et de la civilisation matérialiste de l'Occident, qui ne sait nous offrir qu'un seul vain et stupide espoir : celui que la Bombe atomique pacifiera le Monde par la peur. La peur, ce sentiment dégradant et avilissant ! » (1938).

« Jour après jour, nous détruisons tous les éléments indispensables à la vie. Sans autre but que de faire progresser la matière inerte à laquelle nous donnons une vie artificielle qui brime la nôtre. » (1966)

«  Les lois de la Nature sont immuables et éternelles. Elles ont toutes une fin juste et déterminée. Elles peuvent s'opposer à nos ambitions, à nos fantasmes, mais elles sont toujours en harmonie avec la Sagesse du Monde. Tôt ou tard, il faut bien avoir l'humilité d'en convenir. » (1969)

« Notre civilisation guérit d'une main et tue de l'autre! » (1970)

« Je préfère de loin la barbarie primitive que nos instincts animaux finissent toujours par modérer, à la barbarie scientifique, bien plus cruel et toujours sans autre frein que le désastre. » (1970)

Et il ne répugne pas, lui le rebelle, à se dire proche de la sensibilité de l'ex-bagnard Henri Charrière ( tout en déplorant avec humour que l'absence d'un titre aussi « excitant » lui vaille une notoriété infiniment moindre! ) : « Papillon » a raison! L'extrême confort tue l'âme! Mais c'est tout l'artificiel mode de vie moderne qui tue l'âme! En nous éloignant de la nature qui est notre élément de Vie". A travers De Mongeot, c'est la Jeunesse éternelle qui parle, comme le dit avec toute sa poésie Khalil Gibran, à notre vieillesse. Car nous sommes vieux de tous nos renoncements à la vraie vie, voulus, acceptés ou subis. Dans son ultime article éditorialiste (février 1970), il apostrophe par delà le temps, ses enfants naturels : les naturistes: « Votre devoir est de vous élever sans cesse et sans répit contre tous les faux progrès qui ruinent la Nature, vous privant ainsi, vous et vos enfants, des éléments indispensables non seulement à votre santé, mais aussi à votre vie. Ne vous laissez pas leurrer par les mirages de la civilisation industrielle, mécanisée et dé-spiritualisée ! Elle est abominable! Elle vous tient en esclavage, vous robotise corps et âme et prépare vos enfants à une existence de termites! Elle ne peut prétendre à aucune circonstance atténuante. La « dernière » guerre et celles à venir dont elle est la cause, la condamnent sans appel. Il faut être gymnosophe, c'est à dire un homme nu, un homme réel qui reconnaît sa nature et qui, dans toutes ses actions, veut y trouver le sens vrai, juste, qui le mettra en résonance harmonieuse avec tout l’univers et avec ses semblables. Elevez-vous audacieusement, courageusement contre le mercantilisme qui avilit non seulement la nature, mais la nature humaine, dans sa chair, dans son sang. Et même dans son esprit. Fustigez l'hypocrisie, les préjugés, et toutes les laideurs, physiques et morales, comme je l'ai fait toute ma vie. Notre mouvement était nécessaire avant la Guerre. Il est indispensable aujourd'hui. Et c'est moi qui vous le dit, qui n'a jamais su que chanter la Santé, la Beauté et l’Amour! ».

Tel était l'homme qui vous permet, cher lecteur, chère lectrice, de vous préparer à partir prochainement vous ressourcer dans l'un ou l'autre de la centaine de centre de villégiature naturiste, que compte aujourd'hui, 70 ans après le début de l'aventure gymnique, notre beau pays de France. Voilà l'homme qui vous invite aussi à dépasser cet intermède revivifiant pour entreprendre de réformer de fonds en comble votre vie, transmuter votre esprit et renouer avec votre être véritable.

Cet homme injustement relégué, dont le Pr. Herscovici (vice président de l'Académie des Sciences Humaines) dit pourtant : « De Mongeot est un de ces éclaireurs de l'humanité dont l'oeuvre n'est qu'un ardent combat contre l'hypocrisie, l'injustice, l'intolérance, la misère et tout ce qui entrave l'épanouissement de la vie humaine, à seule fin de faire découvrir à tous que le monde n'est qu'une confuse aspiration vers la Beauté, la Liberté et la Bonté. » (Revue Naturiste Internationale, avril 1966.)

Michel PIVERT

Marcel kienné de MONGEOT (1897-1977) : une biographie

par Michel PIVERT

Marcel Kienné De Mongeot est né le 19 février 1897 à RETHEL (Ardennes), aux confins de deux cultures. Pour conjurer la malédiction familiale d'une prédisposition à la tuberculose, sa mère l'éleva selon les préceptes de la médecine hygiéniste naissante : plein air, nature, sport, alimentation saine et équilibrée. Il en résulta un grand jeune homme vigoureux qui fut l'élève assidu du Collège d'athlètes de REIMS, dirigé par le fameux George Hébert, initiateur de la méthode de gymnastique naturelle qui porte son nom : l'Hébertisme. Des études littéraires classique brillantes - il citait les auteurs grecs et latins couramment !- un père journaliste, le conduisent rapidement à embrasser cette profession. Et, compte tenu de ses passions, on ne s'étonne pas de retrouver le jeune De Mongeot chroniqueur sportif au quotidien Le Gaulois. Ceci naturellement, après l'intermède tragique de la Guerre de 14-18 qu'il fit comme .pilote! Affectation volontaire qui en dit long sur la témérité de ce jeune homme.

Epris de paix, douloureusement marqué par la barbarie imbécile du conflit, par l'injustice sociale encore plus mise à nu, par les déficiences physiques et morales d'une population rongée par le manque stupéfiant d'hygiène, par l'indigence culturelle relevée, il résolut de consacrer sa vie à l'avènement d'une humanité plus digne, plus accomplie et seul gage, selon lui, d’un « rapprochement fraternel entre les peuples et les races ». Seule condition aussi de paix durable. Cet engagement prit d'abord la forme d'une aventure de presse avec les titres déjà cités de Vouloir!  (1920), et de Vivre d‘Abord! (1926), puis d'un mouvement structuré qui rayonna sur toute la France et jusque dans nos plus lointaines colonies : les Organisations Sociales Vivre. Un petit tour par la politique (candidat-député du Parti de la Santé Publique en 1932) le convainquit de l'impasse de la voie électoraliste pour entreprendre une réforme en profondeur des mentalités. Il tourna alors toutes ses énergies et tous ses moyens vers le militantisme et les réalisations « de terrain ». Il ne su jamais calculer ce que lui coûtait ce combat. Il le mena dans le plus pur esprit chevaleresque et c'est, à mes yeux, ce qui en fait peut-être la suprême valeur. Le fait est qu'il se ruina, financièrement parlant, à jeter les fondations sur lesquelles pu prendre durablement assise le Mouvement naturiste français. Après-guerre, en effet, les Clubs du Soleil, colonne vertébrale du Mouvement, furent créés par Albert Lecocq sur le modèle et avec l'apport de la plus part des Sections Vivre de De Mongeot. Mais surtout, ce dont nous lui sommes tous le plus redevables, c'est d'avoir ouvert une sorte de « zone franche » psychologique irréversible dans l'opinion publique à partir d'où l'idée gymnique allait pouvoir prendre racine et faire muter les consciences.

La force de ses convictions et de ses démonstrations exercèrent une influence décisive, quoique totalement méconnue, sur toute l’intelligentsia française, jusqu'au milieu des années 60. Son beau frère, le peintre Fernand Leger, intégra à son oeuvre la substance de sa vision d'un Homme pris au piège de la Société mécaniste. Nombre d'artistes, de chorégraphes (Isadora Duncan, Colette Andris, Malkowsky, etc.), des universitaires, des médecins, des sociologues, des hommes politiques (Léo Lagrange) ont reçu l'empreinte de ses vues élevées et audacieuses sur le débridage nécessaire des carcans qui mutilent inutilement l'âme et le corps humains. Pourtant, il dut sa notoriété plus aux opprobres et aux procès qu'aux honneurs qui s'attachent normalement à un tel ascendant sur les esprits. La société ne lui manifesta que tardivement, et encore : du bout des lèvres, une reconnaissance symbolique et bien mineure : en 1966, il fut fait Chevalier du Mérite Sportif ! « C’est mieux qu'un coup de pied au c...! » me confia-t-il alors. Et c'était bien le moins pour un tel marathonien! Après la fermeture du Sparta-Club en 1962 (Château d'Aigremont-Yvelines), il s'installa à St Germain en Laye, à l'orée de la forêt, et il entreprit la synthèse de sa longue pratique en une oeuvre qu'il voulait monumentale : La Révolte des Sexes. A partir de 1966, il commença vraiment à désespérer devant l'incompréhension grandissante qu'il ressentait de la part de ses "héritiers présomptifs, mais surtout présomptueux" comme il aimait à dire, totalement obnubilés par les perspectives de développement immobilier et spéculatif qu'offrait au Naturisme estival l’avènement de la Société des Loisirs. Il confia donc le flambeau de la Gymnosophie à l’un de ses plus jeunes disciples, alors animateur du Mouvement des Jeunesses naturistes et collaborateur de la revue Naturiste Internationale que les instances officielles du Mouvement fédéral inscrivirent illico sur la « liste noire » des indésirables ! Les dernières années de sa vie furent donc partagées entre l'amertume et des sursauts de rébellion contre la bêtise et la barbarie galopantes du monde moderne. De sa dernière résidence à Rouen, il m'écrivait en 1973 : "J'étouffe! J'aspire tellement à la lumière, au grand air ! Les grands espaces me manquent!" Le 24 avril 1977, le Grand Sachem, prit sereinement le chemin des Célestes Prairies.

Michel PIVERT.

1 - Le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non humaine sur terre possèdent une valeur inhérente ou intrinsèque, une valeur en soi. La valeur des formes de vie non humaines est indépendante de l’utilité instrumentale que représente le monde non humain par rapport aux objectifs de l’humanité.

2 - La richesse et la diversité des formes de vie sont elles-mêmes des valeurs en soi. Elles contribuent à l’épanouissement de la vie humaine et non humaine sur terre. « Richesse » veut dire ici abondance de la vie dans chacune de ses formes.

3 - Les hommes n’ont pas le droit de réduire cette richesse et cette diversité ni d’interférer de façon destructrice avec la vie non humaine, sauf pour satisfaire des besoins vitaux.

4 - L’épanouissement des cultures et de la vie humaine est compatible avec une substantielle diminution de la population humaine. L’épanouissement de la vie non humaine exige une telle diminution. Le volume de la population humaine devrait toujours rester compatible avec le maintien de la richesse et de la diversité des formes de vie non humaines. Mais l’épanouissement de la vie humaine et la diversité des cultures ne doivent pas non plus être menacés par cette limitation. Celle-ci n’exclut donc pas le point de vue optimiste fréquemment exprimé selon lequel des politiques écologiques appropriées seront bientôt mises en place, de sorte qu’on pourra voir alors si une réduction de la population s’avère ou non nécessaire.

5 - La façon dont les hommes interfèrent aujourd’hui avec le monde non humain est excessive et nuisible, et la situation s’aggrave rapidement.

6 - Les programme en vigueur doivent donc être modifiés. Les changements doivent affecter les structures économiques, technologiques et idéologiques de base. Plus on attendra avant de les mettre en œuvre, plus on sera finalement obligé de recourir à des mesures draconiennes. La situation qui résulterait de ces changements serait profondément différente des conditions présentes et nous permettrait de faire une expérience plus joyeuse de la relation entre tout ce qui existe.

7 - Le principal changement idéologique consisterait à mettre en valeur la qualité de la vie (en s’intéressant d’abord aux situations dans lesquelles se révèle une valeur inhérente) plutôt qu’à rechercher un niveau de vie moyen toujours plus élevé. Cela implique de se pénétrer de la différence qui existe entre « gros » et « grand ».

8 - Ceux qui sont en accord avec les points précédents ont l’obligation directe ou indirecte, de contribuer aux efforts qui visent à aboutir aux changements nécessaires.

Arne Naess

Philosophe norvégien, théoricien du mouvement de l’Ecologie profonde